lunes, 22 de abril de 2019

Shurikenjutsu 手裏 剣 術





La Bujinkan Dojo 武神館道場 incluye Shurikenjutsu 手裏 剣 術 en su currículo de entrenamiento.

También tiene a Budo Taijutsu 武 道 体 術 como base para darle vida al arte y hacerlo superior a los demás.

El entrenamiento es ilimitado y está más allá de pararse frente a un tatami para mantener una tradición. Shurikenjutsu es una parte del Happou Biken de Ninjutsu.

Sin Budo Taijutsu y Ninpo Taihenjutsu, no puede haber un verdadero dominio de Hira (plato de estrella plano) Teppan (plato de metal) y Bou (espiga) Shuriken.


"No descuides la práctica del Shurikenjutsu".

Soke Masaaki Hatsumi Sensei




Si estás en Bujinkan, practica Bujinkan Budo Shurikenjutsu.
Es sencillo.


La foto de arriba es de Kobayashi San. 
En un post compartido comentó y declaró.
"Tenía 23 años de edad.
En la casa / dojo de Soke Hatsumi Sensei"




Fuente/s : Bujinkan Tasmania Budo Dojo 徳武流水武神館武道道場

domingo, 21 de abril de 2019

MOKO NO TORA “EL TIGRE DE MONGOLIA”




Toshitsugu Takamatsu nació en Kobe el 10 de marzo de 1889 (Meiji 22). Sus ancestros eran miembros un clan de los bosques de Takeo, situado en las zonas montañosas de la antigua provincia de Iga (actual prefectura de Mie).
Comenzó su entrenamiento a los nueve años por iniciativa de su padre, quien pensaba que Takamatsu era muy tímido, y en la escuela lo llamaban “el niño llorón”. Su primer maestro fue su abuelo, Shinryuken Masamitsu Toda, quien lo inició en Shinden Fudo Ryu. Generalmente Toda Sensei tenía un ayudante que les enseñaba a los principiantes, pero Toda Sensei le enseñó directamente a Takamatsu. En las lecciones, Takamatsu fue arrojado de un lado para otro durante un año. Después de ese tiempo Toda Sensei comenzó a enseñarle los waza.
A los 10 años tuvo la oportunidad de que en la escuela no lo llamaran más “el niño llorón”. Esto sucedió en una clase de Sumo, cuando su profesor le pidió que subiera al ring (Dohyo) a participar de una lucha. Takamatsu derribó fácilmente a 8 ó 9 oponentes. Después de este episodio la gente comenzó a tratarlo con respeto.
Luego de aprender Shinden Fudo Ryu, estudió Koto Ryu Koppo Jutsu. Su increíble habilidad lo hizo dominar estos dos estilos cuando tan solo tenía trece años de edad. Más tarde comenzó a estudiar Togakure Ryu Ninjutsu, como así también Takagi Yoshin Ryu en el Dojo de Tadafusa Misuta Yoshitaro.
Su peso a los 12 años había aumentado a 124 lbs ( 55 Kg.) debido a sus vigorosos entrenamientos. En el Dojo lo llamaban “Kotora” (pequeño tigre); allí encontró buenos amigos aunque tuvo alguno enfrentamientos con practicantes de otras escuelas, ya que en esos tiempos era costumbre probar las técnicas de una escuela contra otra.
Un episodio al que se puede hacer referencia tuvo lugar cuando dos Musashi Bugeisha fueron al Dojo de Toda Sensei. Así cuenta la historia conocida como Kotora y Kanzaki.

Takamatsu sensei fue llamado Kotora (pequeño tigre) cuando tenía aproximadamente quince años de edad, sistía a una escuela inglesa en Kobe. En su camino de regreso a casa, pasó a visitar el hall de ejercicio de Shinryuken Toda sensei. Toda sensei le dijo a Kotora, “Has llegado justo a tiempo. Hitotsubashi y Kanzaki, ambos maestros de taijutsu de la escuela Musashi, acaban de desafiarnos a una pelea.
Kotora ¿Irás contra ellos?”
“Si, lo haré”, dijo Kotora.
Kotora fue primero contra Hitotsubashi, abrumándolo con fuerza espiritual. Parecía que estaba usando una forma de Shirabegata u observación de los movimientos del oponente. Kotora apiló presión espiritual contra él lenta pero constantemente. Hitotsubashi fue abrumado e intentó atacar a una parte vital de la caja torácica de Kotora con su puño derecho. Kotora desvió el golpe con su mano derecha y tomó una postura baja – la forma sensei – para barrerlo.
Hitotsubashi saltó.
En el mismo momento que Hitotsubashi estaba listo para agarrar a Kotora desde el aire en un contraataque con manos y pies, Kotora profirió un kiai espiritual. Hitotsubashi cayó de cabeza, con tal impacto que sonó como si el suelo se hubiese roto. Hitotsubashi se desmayó.

Observando la escena, Kanzaki se levantó. Como en el combate anterior, Kotora y su oponente se clavaron la mirada el uno al otro, cara a cara, aplicando presión espiritual. Kanzaki era un genio de 29 años de edad, a quien se llamaba el kishin de la escuela Musashi. Incluso le estaba permitido conferir la maestría total en el taijutsu de la escuela Kanzaki Musashi.
Ambos pensaron, “Él es mi igual.” Y por un rato compitieron con sus ojos y su poder mental.
De repente, la mano de derecha de Kanzaki saltó, pero era una amague. Kotora, que era joven y confiado, reaccionó, esperando un golpe de la mano derecha de Kanzaki, girando su mano izquierda, pero estaba atrapado. Kanzaki golpeó con fiereza a la articulación del codo izquierdo con el canto de su mano.
Haciendo caso omiso del codo roto, Kotora instantáneamente contraatacó con una técnica llamada gyaku ganseki otoshi (arrojando al enemigo cabeza abajo al suelo). Kanzaki no pudo resistir y colapsó.
Kotora pensó, “Lo logré.” Pero en ese momento se sintió mareado y cayó al suelo.
El taijutsu de la escuela Musashi le permite al oponente sentir que ha ganado. El oponente piensa, “Lo logré,” y en ese momento baja su guardia, entonces uno toma ventaja de su momento con la guardia baja y logra la victoria final.
Sin embargo, Kanzaki no pudo evitar el aplastante gyaku ganseki otoshi aplicado por Kotora, y fue noqueado.
Por el otro lado, Kotora estaba sufriendo también un ataque a los oídos y al brazo izquierdo. La articulación del brazo se había dislocado y él también se desmayó. Toda sensei volvió a ambos contendientes en sí. Después de que se recuperaron compartieron el placer de haber tenido una buena pelea. Kanzaki dijo, “He tenido siete u ocho de combates en mi camino de Tokyo a Kyoto en el Tokaido y nunca había sido vencido. Estoy asombrado de mi derrota ya que Toda sensei me dijo que tienes sólo quince años de edad.” Entonces, Kotora y Kanzaki discutieron las características del taijutsu de la escuela Musashi entusiásticamente.
Los jóvenes maestros que siguen las mismas artes marciales pueden hablar infinitamente.

Esencia del Ninjutsu.

Como este episodio, hay muchos otros, tanto dentro como fuera del Dojo, ya que Takamatsu era muy valiente y habilidoso. Un día comenzó a incendiarse una parte del edificio, de la fábrica de fósforos que tenía su padre, todos los empleados corrieron asustados, pero Takamatsu se coloco su ropa de entrenamiento, ya que esta es difícil de quemar, se echó agua encima y derribó los paneles de pared (fuzuma) con un palo corto (Tanbo). De esta manera pudo evitar que el fuego se propagase.
Otra historia que transcurrió en la época en que Takamatsu se encontraba trabajando en la fabrica de su padre es conocida como Tsujigiri. Así cuenta la misma.

Hace mucho tiempo, había guerreros descarados que probaban su habilidad cometiendo tsujigiri (probar la espada de uno en víctimas vivas e inocentes). Esta es una historia de cuando Takamatsu sensei tenía 18 años de edad. En la fábrica de su padre necesitaban aproximadamente unos 330 galones (unos 1250 litros) de agua clara cada día. Cada mañana, usando una pértiga y cuatro ganchos, Jutaro traía toda el agua a la fábrica. Esta era una hazaña que ningún otro hombre podía realizar. El agua provenía de la boca de una tortuga de piedra, que consistentemente daba agua clara. Esta tortuga se encontraba un poco camino abajo de la montaña Maruyama, que estaba de siete a ocho cuadras de distancia de la fábrica. Cada carga pesaba 529 libras (unos 240 kilos) y eran necesarios un total de cinco viajes desde la tortuga. Jutaro decía que esto era perfecto para acondicionar sus piernas y su cintura.
Un día un trabajador de la fábrica dijo, “Joven amo, pasé un muy mal momento anoche. Estaba trabajando solo en el puente Shin bashi cuando un hombre bloqueó mi camino. Si me movía a la derecha para sobrepasarlo, él se movía para bloquearme y hacía lo mismo si me movía a la izquierda. Entonces, me agarró por el cuello y me tiró al agua. Pensé que iba a ser asesinado. Joven amo, realmente no quiero estar errando por esa área despúes de oscurecer.” Al escuchar de casualidad esta conversación, otro trabajador agregó, “En serio? A mí también. No es como los tsujigiris de los viejos tiempos?”
Al escuchar esto, Jutaro dijo, “Déjenmelo a mí.”
El puente Shin bashi estaba en el punto donde el río desembocaba en la costa marítima Akashi. Los marineros atan aquí sus pequeños botes en los bancos y se lanzan a la mar desde este punto. En las orillas hay diecisiete o dieciocho prostíbulos. Esa noche Jutaro cruzó el puente Shin bashi cuatro o cinco veces sin que nada sucediera. Al otro día hizo lo mismo con el mismo resultado. Jutaro se dijo a sí mismo, “Tal vez este rufián sea alguien que me conoce.”
A la noche siguiente se puso un disfraz y se dirigió al puente. Como se esperaba, cuando estaba a mitad del camino sobre el puente, un hombre usaba un sombrero para cubrirse los ojos vino caminando hacia él. Jutaro se movió a la izquierda para sobrepasarlo pero el sujeto se ponía en su camino. Lo mismo ocurría si se movía a la derecha. Entonces agarró a Jutaro por el cuello e intentó proyectarlo usando su cadera. Jutaro sacó panza y dejó caer sus brazos. El hombre persistentemente intentaba proyectarlo; luego intentó pegar a Jutaro con su puño, luego intentó patearlo. Pero todos sus puños y patadas pegaban solo al aire. Cuando el hombre quedó confundido, Jutaro lo arrojó cabeza abajo, gritando un kiai. El sombrero del hombre salió volando y éste cayo sobre su estómago, quedando despatarrado como una araña muerta. Jutaro giró al hombre sobre sí para ver su cara y aplicar el arte de resucitación. Era Miyata, uno de los estudiantes de Mizuta sensei, que tenía un rango medio en jujutsu. Jutaro le reprendió con enojo, “¿Cómo puedes deshonrar a tu escuela de esta manera? ¡Deberías estar avergonzado!”

Esencia del Ninjutsu.

En la fábrica de su padre estaba trabajando como hombre de seguridad Ishitani Matsutaro Takekage, quien descendía de una familia que colaboró en la zona de Iga con la familia Hattori. Se dice que utilizaba un bokken como bastón.
Ishitani fue maestro de Hon Tai Takagi Yoshin Ryu (no confundir con Takagi Yoshin Ryu) y Kukishinden Ryu; como es de suponer Takamatsu (17 años) estudió con él hasta sus últimos días ya que desgraciadamente, tras dos años de estar juntos, Ishitani falleció en su regazo (murió aprox; en 1907 ).
Takamatsu no pasó su examen físico para ingresar en el ejército debido al golpe en la oreja izquierda que había recibido de el Musashi Bugeisha en su enfrentamiento en el dojo de Toda Sensei.
Entrenaba regularmente subiendo el monte Maya donde se encontraba la cascada de la tortuga (Kame no taki). A los 20 años estuvo viviendo en la montaña durante un año. En su estancia entrenó duramente su cuerpo y obtuvo gran fuerza física y espiritual; rompía piedras con su dedo meñique y también continuó entrenando los waza. Se dice que cuando alguien subía a la montaña podía predecir si era hombre o mujer.
Aproximadamente a los 21 años se marcho a China.
La China de aquellos tiempos se encontraba en medio de grandes trastornos, caía el Imperio y en 1912 se proclama la República, cuyo primer presidente fue Sun Yat Sen.
Desde esta fecha China conoció la mediatización de los Japoneses, las luchas entre los gobiernos del norte y el sur, con grandes injerencias Soviéticas y también las guerras locales entre grupos de bandidos. En Manchuria, los Japoneses crearon el estado llamado Manchukuo.
En 1931 comenzaron las dictaduras del Kuomintang. Había empezado la guerra contra los Japoneses, dirigidas por Chian Kai Shek. Esta guerra, enlazo con la segunda guerra Mundial, figurando China del lado de los vencedores, fue reconocida como una de las cinco grandes potencias.
Allí se convirtió (a los 26 años) en el presidente de la asociación Japonesa de jóvenes Artistas Marciales. También tuvo muchos alumnos; era considerado un Maestro de muy alto nivel no solo por su técnica sino más que nada por su fuerte espíritu y personalidad. Takamatsu tuvo contacto con el Emperador de Shinkoku y parece ser que participó en actividades políticas.
Hay una historia muy significativa en la cual se deja entrever la manera en que se lo conocía en el norte de China en aquellos tiempos. Fue allí donde comenzaron a llamarlo Moko no Tora (El Tigre de Mongolia).

Esta es una historia de cuando Jutaro tenía 26 años de edad. En varias ocasiones en China participó en competencias de artes marciales y nunca fue vencido. Así, fue recomendado para ser el presidente de la Asociación Japonesa de Jóvenes Artistas Marciales.
Lord Ren, el tío del anterior Emperador de China, trataba a Jutaro como si fuera su propio hijo. Siempre se jactaba de que su Jutaro era un artista marcial de primera. Esto no era sorprendente ya que en ese tiempo tenía ochocientos estudiantes chinos, japoneses, americanos y franceses. Cada noche, le enseñaba a 70 – 80 estudiantes. Incluso en el sofocante calor de la mitad del verano, él no mostraba ni una gota de sudor.
Escuchando estos hechos, un maestro de kung fu Saholin, Choshiryu de la provincia de Santo, retó a Jutaró a una competencia. Choshiryu levantaba 112 kilos unas 100 veces cada mañana.
Jutaro lo rechazó dos veces pero Choshiryu no aceptaba su rechazo. Esa noche, Jutaro soñó con un demonio rojo gigante que blandía una pesada barra de hierro para atrapar a una pequeña mariposa. La mariposa esquivaba los golpes sin dificultad una y otra vez. El sudor corría por el demonio rojo y al cabo de un tiempo cayó y gritó, “¡Suficiente!” A la mañana siguiente, Jutaro concibió la técnica de la danza de la mariposa.
Lord Ren vino a ver a Jutaro y le dijo, “Jutaro, Choshiryu vino otra vez. ¿Qué hacemos?”
Jutaro contestó, “Esta es la tercera vez que propone una competencia. Esta vez aceptaré su propuesta.” Lord Ren dijo, “Gracias, este será un gran evento!” Lord Ren les contó a todos los que se cruzó en la cuidad y luego informó a Choshiryu de la aceptación de Jutaro. Choshiryu tenía 37 años de edad, pesaba unos 112 kilos y medía aproximadamente 1,90 metros de altura. Jutaro pesaba unos 75 kilos. La competencia se realizó en la plaza del asentamiento inglés. Con Lord Ren como referí, la competencia comenzó con Choshiryu pegando un grito y saltando 5 metros mas cerca y pateando con la velocidad de un dragón gigante.
Jutaro saltó a la derecha 3 metros.
Choshiryu saltó hacia arriba, abajo, derecha e izquierda en un parpadeo.
Cuando se venía otra vez con un mortífero golpe de mano, Jutaro vio un punto desguardado. Intentó usar el golpe de la posición de gateo. Choshiryu saltó hacia arriba 2 metros y devolvió fieras patadas y puños.
La acalorada batalla se prolongó por dos horas cuando notó que Choshiryu estaba sin aliento y sudaba copiosamente. Sus movimientos se aletargaron notablemente. El punto débil de un luchador grande – incapacidad de soportar largas batallas – comenzó a aparecer. La visión de Choshiryu estaba disminuida por el sudor que corría por su rostro. Jutaro no transpiró una gota. Cuando Jutaro dijo, “Aquí voy,” con una calma sonrisa en sus labios, Lord Ren terminó la pelea. El público gritaba para que continuarán peleando. Pero Lord Ren podía ver que Choshiryu no tenía chances de ganar.
Jutaro y Choshiryu se sonrieron el uno al otro en agradecimiento de haber tenido tan buena pelea.
Después de la pelea, Lord Ren, Choshiryu y Jutaro fueron a un restaurante a celebrar la nueva amistad, del tipo que sólo puede venir del respeto ganado de una competencia como la que tuvieron. Choshiryu alabó a Jutaro, mientras que el joven hombre modestamente devolvía las gentilezas del mayor. Choshiryu anunció que deseaba que Jutaro sea su hermano, por lo cual sellaron su vínculo marcial con un trago de sake.
Hay pocos vínculos entre amigos que sean mas cercanos que aquellos de hermanos en las artes marciales.

Esencia del Ninjutsu.

Después de estar aproximadamente 9 años en China Takamatsu regresó a Japón en 1919. Muchas de las actividades en ese país son mantenidas en secreto por Massaki Hatsumi, pero se pueden percibir años muy intensos y peligrosos.
Otro de los relatos que han pasado a formar parte de la historia de la Bujinkan Dojo ocurrió cuando Takamatsu enfermo de beri-beri. Este es un fragmento de la historia conocida como Yamagomori y Shutzusan.

El nombre de Takamatsu sensei de niño era Jutaro. Jutaro, en marzo del trigésimo tercero año de su vida, retornó a su hogar en Japón. En su corazón anhelaba visitar la tumba de su novia Kogane, y también visitar a su abuela. Ella vivía en el distrito Higashi Shirikecho de la ciudad de Hyogo. Cuando ella vio su rostro, lloró de alegría. Él le contó la razón de su retorno a Japón. Desafortunadamente, no volvió para compartir el éxito sino que volvió al hogar para curar su enfermedad, beriberi. Dejó entrever que deseaba usar su casa para recuperarse. Ella le abrió su casa a él le dijo que descanse sin preocuparse por nada que no sea recuperarse.
Pasó un mes cuando llegó un mensajero de su padre en Akashi. Dijo que si la abuela insistía en cuidar del joven Jutaro, el padre dejaría de enviarle la cuota mensual. La abuela replicó, “¿Quien cuidará de mi querido nieto en su enfermedad si yo no lo hago? Su padre me dice que no puedo cuidarlo – que dejará de enviarme la mensualidad. Déjelo dejar de enviarme su dinero! Yo cuidaré de mi nieto si tengo que trabajar a mi avanzada edad para hacerlo. Por favor relate lo que dije a mi hijo.”
Mientras ella estaba echando al mensajero, Jutaro gateó fuera de su lecho de convalecencia y dijo al mensajero, “¡Gracias al cielo que has venido! Estaba planeando irme pronto. Estaré lo suficientemente bien en un par de días.”
Su abuela sabía que él no solo estaba enfermo de beriberi sino que también tenía dañados los pulmones, por lo que ella dijo con lágrimas cayendo por sus mejillas, “Jutaro, no importa lo que tu padre diga, curaré tu enfermedad sin importar lo que tenga que hacer. Quédate aquí y descansa.”
Jutaro no se permitiría a sí mismo causar algún inconveniente por su culpa. Aún si ello lo matara, no podía ir contra el camino del ninja. Recordaba el rostro sonriente de su maestro, Toda sensei, diciendo, “Aún cuando te enfrentes a una muerte certera, muere riendo.”
Dos días después de que el mensajero se fuera, se decidió a partir. Pensó que cuanto mas pronto se fuera, menos inconvenientes le causará a su abuela. Esperó a que ella saliera de la casa y entonces partió sin nada más que las ropas que casualmente tenía puestas. Decidió que su destino sería la montaña Mayasan (Maya es la madre de Buda) fue hacia allí arrastrando sus pesadas piernas afligidas con beriberi e hinchadas del tamaño de un elefante.
Era principios del verano. Jutaro miraba al cielo mientras subía el sendero de la montaña. A veces sus ojos se llenaban de lágrimas al hacer el gran esfuerzo de dar cada paso. “¡Kogane también murió! Yo moriré de todas formas, así que prefiero morir en soledad.”
Se arrastró sobre sus manos y rodillas, pero finalmente llegó a Kamenotaki (Cascadas de la Tortuga).
Jutaro sintió que recuperaba algo de fuerzas. La soledad vuelve frío al corazón de una persona, así que decidió encontrar algunos amigos. El viento y las aves lo llamaban. Los animales lo llamaban desde la distancia.
Era inconveniente moverse sobre el rastro al anochecer ya que no había luces, pero Jutaro no tuvo dificultades ya que había dominaba con maestría la técnica ninpo de ver a través de la oscuridad.
Una noche, Jutaro se despertó abruptamente cuando alguien gritó “¡Kaire!” (¡Vete a tu casa!). El ensordecedor grito le tocó las entrañas e interrumpió la oscura calma de la noche. Jutaro era valiente y volvió a dormirse. Más adelante descubrió que se trataba de un pájaro semi-despierto.
Varios días mas tarde, un anciano vio a Jutaro bañándose bajo la cascada se le aproximó para hablarle. “Joven hombre, pareces estar practicando ascetismo, pero para qué oras?”
Jutaro apenas podía hablar pero respondió, “Quiero curar mi enfermedad.”
Los ojos del anciano emanaban una cálida luz. “Eso no debería ser una tarea tan difícil. Tienes beriberi, y tienes la lombriz solitaria en tu estómago. Yo puedo curarte. Liberémonos primero de la lombrices.” Plegó sus manos en una de las posiciones de manos kiji in – en in (sellos de la espada) – y con un grito, se lo clavó a Jutaro en la panza murmurando para sí.
Trepó a una roca y se alejó pero parecía que sus pies no habían tocado el suelo.
La lluvia paró y el sol empezó a brillar el tercer día después de que se fuera el anciano. Jutaro sintió un enorme dolor en su estómago y corrió detrás de la cabaña para aliviarse. Encontró dos lombrices solitarias distintas. Después de un examen cuidadoso, vio que una lombriz tenía una línea vertical a lo largo de su lomo mientras que la otra tenía una línea horizontal.
“¡Que extraño, en verdad!”
“En verdad lo hizo. ¡Qué anciano más extraño!” Jutaro empezó a sentirse atraído por el misterioso poder del anciano.
Alrededor de diez días más tarde, el anciano volvió a aparecer. “¿Como estás, muchacho? Creo que te has librado de las lombrices.”
“Tienes mucho entrenamiento en las artes marciales. Tu mirada y movimientos agudos dejaron una impresión en mis intuitivos ojos.”
“Hasta sabes que he practicado artes marciales,” replicó Jutaro. “Aún soy un principiante. Toda sensei muchas veces me dijo que uno no debería tener una postura o actitud que le permita a otros saber que uno practica artes marciales.”
“Creo que está bien ya que eres tan joven.
“Cuando comparo la verdad interior de las artes marciales y la religión, veo que son de naturaleza muy similar.”
Un día vio el reflejo del rostro del anciano en el agua y no dudó en llamarlo “Sensei!”
“Eres un buen muchacho. He decidido enseñarte las habilidades que poseo, empezando ahora.”
El anciano decidió enseñarle a Jutaro las habilidades para predecir cuanto tiempo vivirá una persona, para ver en la oscuridad, y traer la libertad a los animales. Le había tomado una vida entera al anciano adquirir esas habilidades. También le pasó a Jutaro la manera de darse cuenta de los cambios en la naturaleza y como predecir las tristes calamidades antes de que ocurran.
Jutaro comenzó a ver la luz cuando se dio cuenta que el ninjutsu y las habilidades de karate y jutaijutsu que dominaba con maestría hasta aquí eran habilidades de vida – para sobrevivir. Una sonrisa se cruzó por la cara de Jutaro. “He estado entrenando creyendo que las artes marciales proveen una técnica para vencer al enemigo, mientras que el ninpo era el arte del furtivismo, de la invisibilidad. Pero cuando pienso acerca de la dirección correcta de obtener la iluminación o la naturaleza de tales artes, todo se simplifica a estudiar las leyes de la naturaleza.” Jutaro decidió continuar su encuentro con la Madre Naturaleza por otros tres meses. Pasó sus días entrenando tanto su mente como su cuerpo. El motivo por el que eligió ese lapso, es que nueve es el mas fuerte de los números y diez simboliza hacer una promesa de cumplir algún deseo.
Cuando pasaron noventa días, Jutaro le dijo adiós al gran sapo, la gran víbora, y al salto de la montaña, y a las rocas y árboles con que se había amigado durante su estadía en la montaña, y entonces descendió.

Esencia del Ninjutsu.


sábado, 20 de abril de 2019

MARISHITEN 摩利支天






Marishi-Ten

Marici
En la mitología budista, Marishi-Ten es la reina del Cielo y reside en una de las estrellas de la Osa Mayor.

Se la representa con ocho brazos, llevando en dos de sus manos los emblemas del Sol y de la Luna.

Su nombre proviene del sánscrito Marīcī (mariichii) y este a su vez de Marīci, rayo de luz.


Origen: deidad hindú. Uno de los 20 Celestiales (Nijūten二十天). Uno de los Tres Seres Celestiales (Santen三天). Marishiten en Japón es venerada como una deidad tutelar de la clase guerrera. En siglos posteriores, fue adorada como una diosa de la riqueza y la prosperidad entre los comerciantes y artistas. Ella junto a Daikokuten y Benzaiten componen los “tres dioses” (Santen 三天)invocados para la buena fortuna en el periodo Edo. Marishiten es un miembro del grupoTenbu, pero su culto ha sido ampliamente suplantado por Benzaiten.

Dios / Diosa de la prosperidad y la clase guerrera de Japón. Representada como un guerrero macho o hembra, a menudo con tres cabezas y brazos múltiples (hasta ocho) que poseen armas, de pie o sentado encima de un jabalí o conduciendo un carro tirado por siete Jabalíes. En Japón, esta deidad es a veces representada como una mujer hermosa, diosa de la fortuna, de pie o sentada en una flor de loto. En su forma femenina, ella es la consorte deDainichi Nyorai (en sánscrito, Vairocana), el Gran Buda Solar. En este papel, es el heraldo de Dainichi, la diosa de la Aurora, una personificación de la luz, representada con los rayos cegadores y el fuego del sol naciente y por lo tanto con el poder de la invisibilidad y el espejismo. Marishiten y sus poderes de la ilusión fueron probablemente la razón principal por la que se adoptó como la deidad tutelar de los magos callejeros y artistas. Su montura, el jabalí, representa “avance audaz, sin temor”, una cualidad deseable para un guerrero.

Introducida en Japón junto con a las sectas Budistas esotéricas Shingon y Tendai en el siglo IX, era adorada por los guerreros, especialmente arqueros y desde la Edad Media en adelante por el don de la invisibilidad. Minamoto Yoritomo 源頼朝 (+1147-1199), uno de los más aclamados genios militares de Japón y el primer Shōgun 将軍 de la era Kamakura (1185-1332), al parecer veneraba una estatua de Marishiten para que lo protegiera en la batalla. Esta estatua se dice que ahora se encuentra en el Templo Kantsūji 感通寺 en el barrio de Shinjuku de Tokyo.

El famoso jefe militar de Tokugawa Ieyasu (1542-1616), el primer Shôgun de la época Edo (1615-1868), llevó a una pequeña figura de madera de Marishi en todo momento. Esa figurita es ahora, dicen, un tesoro del Shizuoka Sengen Jinja 静岡浅間神社 en Shizuoka. En el temploSengaku-ji 泉岳寺 en Tokyo, la tumba de los 47 Ronin es custodiada por una efigie de Marishiten. En el arte japonés, Marishi normalmente se retrata como un agresivo guerrero portando diversas armas de guerra. Aquellos que adoran a Marishiten se dice que están libres de peligro, de toda desgracia y mal, los robos, los desastres naturales, las drogas tóxicas, y otros daños. También se dice que cura la posesión por espíritus, alivia los partos difíciles y ayuda en la solución de diferencias. Dicen que quien recita el mantra Marishi, todos sus deseos se le cumplirán. También se identifica con las siete estrellas de la constelación Osa Menor, lo que tal vez explica porque conduce un carro tirado por siete jabalíes.

El culto a Marishiten alcanzó su punto máximo en la era Edo, pero comenzó a perderse debido al desmantelamiento del sistema feudal, a la abolición de la clase samurai y la creciente popularidad de la diosa Benzaiten, que suplantó en gran parte a Marishiten como objeto de veneración en los tiempos modernos.

En la mitología india Marici se presenta como uno de los diez hijos de la mente de Brahma (en JapónBonten 梵天). La palabra en sí Marici aparece en el Rig Veda, que significa “rayo de luz del sol o la luna.” En Japón, sin embargo, esta deidad fue tratada como una divinidad femenina. Es prácticamente ignorada en la literatura popular japonesa. Se dice que se coloca en frente del sol y por lo tanto se hace invisible. Los males se pueden eliminar mediante el canto de su mantra. Luchó al lado de Indra (en Japón,Taishakuten) cuando Asura atacó a Indra para recuperar a la hija del rey de Asura (entonces consorte de Indra). En el siglo XII, Marici era adorado en China para temas de protección.

Deletreado Marici (sánscrito). Una diosa, independiente y soberana, protectora contra todo tipo de violencia y peligro. En la mitología brahmánica, la personificación de la luz, los hijos de Brahma, padre de Surya. Entre los budistas chinos Marici se representa como una mujer con ocho brazos, dos de los cuales portan los símbolos del sol y la luna y es adorada como diosa de la luz y como guardián de todas las naciones. Es considerada como reina 天后 del cielo.

Filosofía del Budō, la filosofía del Ninpo “esencia” de Masaaki Hatsumi Sensei




Con respecto a los Orígenes de los Ninja (忍者), se piensa que los Ninja fueron en parte, dentro del Japón feudal, agentes empleados para llevar a cabo misiones de espionaje, infiltración y guerrilla. Las regiones de Iga (伊賀) y Koga (甲賀), son el corazón de donde nace la “esencia” de estos guerreros que controlaban diversas artes tanto físicas como mentales dentro del ninjutsu tradicional y originario. Una obra muy interesante,Shoninki63 (正忍 ), que traducido literalmente significa auténtica tradición Ninja, obra de Natori Masazumi, que fue un maestro Ninja que dirigió en Japón, allá por el siglo XVII, uno de los clanes Ninja más importantes existentes y de los cuales tenemos datación y documentación escrita se trata de la escuela Kishu. Su filosofía es un tema muy trabajado y explicado con intensidad por el Sensei, el cual quiere plasmar y sembrar en sus discípulos el auténtico sabor de sus enseñanzas, las cuales han sido transmitidas durante generaciones en el más riguroso orden moral y ético de los caminos marciales.

Cuenta Sensei que el cometido más grande cuyo objetivo debe de ser primordial para cumplirlo es poder defender a nuestro país, nuestro hogar y nuestra familia. La verdadera “esencia” del auténtico Budō, no solo podemos encontrarlo en la espada, en los golpes, defensas, desplazamientos, caídas y rodamientos que podemos realizar al ejecutar las técnicas y métodos ancestrales aprendidos; si nos dejamos atrapar por la parte física y visible y lo reducimos a meras aplicaciones de fuerza y agilidad física, difícilmente podremos entender las palabras que nos intenta transmitir de forma natural el Sensei en cada una de sus lecciones magistrales que nos ha estado regalando a lo largo de la práctica y de la convivencia acaecida con su persona. En la parte tangible y física lo necesario es saber qué parte del cuerpo enemigo se debe atacar y controlar, dónde se debe cortar y dónde se debe romper, y claramente una vez que se han alcanzado esos conocimientos dentro de la parte básica de los mismo, podremos entonces empezar a llamar a nuestra forma de actuar la “esencia” del movimiento básico corporal para manejar la espada; sabiendo a ciencia cierta que la espada es solamente una prolongación de nuestro cuerpo, es por tanto practicar e intentar dominar la técnica corporal y física en primera instancia el primer paso importante, y esta base supone ser el corazón del arte que con el tiempo y la constancia darán la forma espiritual y esencial que nos guiará de forma natural. Ese espíritu “esencia” en gran parte es el espíritu correcto que será el que nos proporcionará el desarrollo y los conocimientos que a posteriori se convertirán en la razón principal y esencial del arte, llegando más allá de la frontera básica de la parte física. Este proceso natural que en algunos casos será largo y tedioso y en otros de forma innata será fácil y dulce pero que de igual modo necesitará de un proceso de aprendizaje directo y constante con el Sensei; entonces es cuando alcanza su punto de un nivel aproximado y realístico de lo que se considera como la “esencia”, cuando el arte y la razón que nos guía se unirán y formarán un mismo y único nivel de aprendizaje. Nunca se debe de olvidar que la verdadera victoria o visión de la misma no se encuentra en la fortaleza de uno mismo, sino en las posibilidades que podemos encontrar en el adversario y en el medio donde nos encontremos. Asimismo, no deberíamos dar por hecho ni suponer que vamos a vencer con un exceso de autoconfianza, ya que la naturaleza siempre impondrá sus leyes si somos nosotros los que debemos adaptarnos a las circunstancias y aprender a vivir con ese flujo natural sin romper las leyes que dictan la naturaleza. Incluso en el caso de alguien que tenga un gran bagaje de años de experiencia y tenga un rango elevado de lo que diríamos cierta maestría, convendría recordar las leyes naturales y estas dictan que no existe victoria asegurada en ningún caso. Lo único que existe es el origen del arte en la raíz de Shinkitoicchi (心気力ー致), cuyo significado representa la serenidad e impasibilidad que se debe de adoptar con un espíritu inamovible cuando nos enfrentamos a cualquier problema o imprevisto, y es cuando los movimientos y los conocimientos que se encuentran impresos de forma natural en nuestro ser, salen en el momento adecuado de necesidad, de una manera libre y eficaz, adaptándose a cualquier tipo de contrariedad o momento; según diversos escritos este concepto es muy nombrado en los pergaminos que hablan cuando se alcanza de forma natural la “esencia” del arte. La difusión de maestro a alumno de forma oral de este concepto en una época donde la alfabetización era muy baja, demuestra su larga existencia y el hecho de que ha existido desde los orígenes del arte.

Si consideramos que el Budō existe para defender nuestro cuerpo de ataque y de problemas tanto físicos como mentales, al mismo tiempo vemos que el ninjutsu además de proteger nuestro cuerpo, también lo cuida espiritualmente y es un alimento de sabiduría que enseña unos conceptos éticos y morales de gran importancia, como podemos ver a lo largo de la historia, el gran respeto y nivel de honorabilidad que existe en la mayoría de los discípulos que viven esta forma de ver el mundo a través de los caminos marciales, ya que si no cuidamos y educamos nuestro espíritu, eso es un craso error y además puede ser nefasto porque puede representar el principio de nuestra derrota no solamente física sino también espiritual. Si por ejemplo miramos el caso de un médico, podemos comprobar que en muchas ocasiones no solamente pueden curar a los enfermos, ya que hay situaciones y ocasiones donde también pueden provocarles malestar e incluso llegar a la muerte. Si en un restaurante podemos degustar y disfrutar de sus alimentos, si no prestamos atención a nuestro organismo e incluso algunas veces a nuestra intuición natural y nuestros sentidos, podríamos sufrir una indigestión que nos acabaría derrotando silenciosamente. También sabemos y suponemos que los políticos y gobernantes a lo largo de la historia deberían de realizar su trabajo siempre pensando en la protección y el bien general, por lo menos dentro de una ética y moralidad básica del bienestar de la ciudadanía dentro de las polis, no obstante, sabemos de casos que se han ido produciendo cíclicamente en nuestra historia donde la ignorancia o la codicia ciegan el sentido común y estos supuestos protectores, terminando haciendo sufrir y malogrando a la buena convivencia del pueblo.

Vamos a intentar explicar la “esencia” del Budō con un documento escrito por el SenseiToshitsugu Takamatsu maestro de Hatsumi Sensei y 33º generación del gran maestro de la escuela Ninja Togakure Ryu Ninpo Taijutsu, titulado “Preceptos de la Perseverancia en el Ninpo”, que contiene una guía de principios filosóficos y éticos que a su vez fueron redactados por la 32º generación del gran maestro de la misma escuela, Toda Shinryuken(1824-1909) (戸田真竜軒正光), siendo este gran maestro mencionado en el famosoBugei Ryuha Daijiten (武芸流派大事典), como gran maestro reconocido en varias escuelas; este registro es uno de los más importantes que existen en Japón y documenta la veracidad de las Artes Marciales que allí están inscritas con tradición histórica constatada, además de ser abuelo de Toshitsugu Takamatsu. Con tan sólo cinco artículos el gran maestro logra abarcar la “esencia” del Budō y del ninjutsu a través de la “Aprende primero que cualquier dificultad que tengas que soportar es sólo temporal.

Compórtate siempre de forma correcta.

No te encomiendes a la avaricia, a la indulgencia o al egoísmo.

El dolor y el odio forman parte de la vida; entiende también que son regalos de los dioses.

Nunca te desvíes del camino de la fe ni del de las Artes Marciales. Aspira a mantenerte en ambos caminos, el de la pluma y el de la espada64”.

Con estas palabras Sensei nos transmite el conocimiento de que el Ninja es la máxima expresión del ser humano en cuyo ente se expresaba el espíritu o “esencia del Budō, y que el mismo utilizaba sus conocimientos y experiencia para protegerse a sí mismo no con las técnicas y métodos del asesinato, que es por lo que trasciende a la materialización de lo físico y mundano y llega a un nivel donde se unen la sensación y la conciencia de una ética y una moral arraigada y cuyo fin siempre es buscar el bienestar de la humanidad, siempre evitando el conflicto innecesario, es más incluso si iba armado con una espada y con sus conocimientos que siempre le daba una ventaja sobre los otros, resolvía el conflicto de manera que no tenía ni que utilizar la espada ni siquiera su supremacía y poder. Es por lo tanto esta actitud la que se considera como verdadera “esencia” delninjutsu, y es por lo cual el Ninja se entrenaba, de forma persistente, a lo largo de toda su vida.

NOTAS:

63 Natori Masazumi. 2010. “Shoninki, el arte del disimulo, autentico manual de los ninja”. Barcelona. Espana. KairoÅLs.

64 Masaaki Hatsumi. 2004. The way of the ninja. Tokyo. JapoÅLn. Kodansha.



Foto: Japón And More


Fuente : Rincon del Do

miércoles, 17 de abril de 2019

KUKISHINDEN RYÛ HAPPÔ HIKEN





KUKISHINDEN RYÛ HAPPÔ HIKEN


Fue fundado a mediados del siglo XII por Izumo Kanja Yoshiteru. En este Ryûha se puede observar que tiene muchas técnicas de armas poco conocidas. También por el desarrollo del Yoroi Kumi Uchi, que se refiere al entrenamiento con armaduras.

Kukishinden Ryû se especializa en el Happô Hiken, que seria los 8 puntos secretos de estudio:

Taijutsu, Hichojutsu, Nawanage. (Combate sin armas, saltos y proyecciones)
Koppō Jutsu, Jûtaijutsu. (Roturas de huesos, luxaciones y proyecciones)
Sojutsu, Naginatajustu. (Combate con lanza y alabarda)
Bo Jutsu, Jo Jutsu, Hambo Jutsu. (Bastón de 1,80m, bastón de 1,20m y bastón de 90 cm.)
Senban Nage, Tokenjutsu, Shurikenjutsu. (Lanzamientos de Senban, Hojas y estrellas)
Kajutsu, Suijutsu. (Uso del Fuego y el Agua)
Chikujo, Gunryaku Heiko. (Creación de fortificaciones y estrategias de batalla)
Onshijutsu, Henso Jutsu. (El arte de la invisibilidad y el disfraz.)
Este formato fue tomando diferentes cambios en la historia de la escuela según épocas de batallas, armas y épocas de paz.

Actualmente el Sensei Masaaki Hatsumi es el 26 Sôke (heredero) de la escuela Kukishinden Ryû, recibiendo el linaje de su maestro Takamatsu Toshitsugu junto a otras ocho escuelas que forman el sistema Bujinkan Budô Taijutsu.

El nombre Kukishinden Ryû viene a mí parecer de la escuela Kukishin Ryû. El nombre Kuki fue concedido por el emperador Go-Daigo (Tenno) a Kurando Yakushimaru por haberlo rescatado del secuestro de Ashikaga Takuji en la época Kamakura de la era Engan-Ganmen (1336).

Su lucha como Dioses Demonios durante el rescate fue denominada como Kuki por el Emperador.

Luego Kurando fundó la escuela con el nombre de Kukishin Ryû. A posterior la escuela fue pasando dentro del linaje familiar hasta que llegó a manos de Izumo Kanja Yoshiteru, quien funda con el conocimiento de otros estilos y escuelas el Kukishinden Ryû. Otras de las escuelas que fundó Izumo Kanja es el Shinden Fudô Ryû.

Dentro de la historia de Kukishinden Ryû, podemos encontrar la relación con artistas marciales conocidos en la historia del Japón. Un de los Sôke de Kukishin Ryû organizó el Kodo Senkyo Kai para la transmisión del la escuela en la Nación, pero esto dejó de ser tomado en cuenta después de la segunda guerra mundial cuando Japón perdió. Es sabido también que Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido estudio con la familia Kuki y recibió el Menkyo de la escuela.

También dentro del estudio del Kukishinden Ryû podemos encontrar las enseñanzas del Amatsu Tatara ( Puerta al camino del Cielo) algo así como el acceso a la residencia de Dios sería la traducción metafórica.

Fuente : Bujinkan TenRyu Dojo (Argentina)

martes, 16 de abril de 2019

Takagi Yōshin-ryū Jūtai Jutsu (高木揚心流柔体術)





Takagi Yōshin-ryū Jūtai Jutsu (高木揚心流柔体術)

“LA ESCUELA DEL ALTO ÁRBOL Y DEL CORAZÓN ENRAIZADO”

CONCEPTOS HISTÓRICOS:

En 1569, durante la era Yeiroku, en el Monte Funagata, área de Miyagi, monje de la montaña chino de la Familia Abe, llamado Unryu (dragón de los nubes), era un experto en shuriken, bojutsu, yari, naginata y taijutsu De Amatsu Tatara Rinpo Hiden. El pergamino de Amatsu Tatara fue mantenido por la familia Abe, familia Nakatomi, familia Otomo y familia Monobe. La familia Takamatsu también tenía una copia junto con la familia Kuki. El Bugei Ryuha Daijiten de un Unryu el nombre de Sounryu. Unryu fue un monje taoista errante, que viven en Rikuzen Funagawa no lejos del Monte Sanroku. Algunos historiadores han dicho que Unryu procedía de Hieizanenji Yama en Kyoto. También estudió Sessho Hiden no jutsu, un sistema que utiliza el yari. Unryu pasó su sistema a Ito Ki-i Morisatada (Ito Sukesada) un famoso artista marcial de su tiempo en 1570. Fue fundador de Itto Ryu Kenko Ryu. Ito fue famoso por ser un experto con el yari y la naginata.

El Sessho Hiden no Jutsu es también conocido como Juppo Sessho no Jutsu.

Ito Sukesada fue un samurai de Katakura Kojuro, en la provincia de Fukushima. Él añadió hanbo, kenpo y kodachi a las enseñanzas de Unryu. Más tarde pasaría las técnicas que serían el punto de inicio del futuro Takagi Yoshin Ryu un Takagi Oriemon Shigenobu, un joven samurai de Tohoku-Shoroishi Han en Oku (norte de Japón). Shigenobu nació el día 2 de abril de 1625 (otra hipótesis es que nació el día 2 de Junio ​​de 1635) y murió el 7 de Octubre de 1711. Shigenobu tenía 16 años cuando comenzó un entrenar, y más tarde, los 20 años de Edad recibió el Menkyo Kaiden.

El día 15 de Agosto de 1695 Takagi Oriemon se convirtió en Shihan de seis diferentes artes marciales de la Guardia Imperial del Emperador Higashiyama.

El padre de Takagi Oriemon Shigenobu que se llamaba Sanzaemon Inatobi, también fue un servidor de Katakura Kojuro, el Daimyo de Tohoku-Shiraishi han. Shigenobu fue su segundo hijo. Sanzaemon fue atacado en la mitad de la noche y murió violentamente. En aquel momento Shigenobu era llamado Umon, pero él cambió su nombre al mismo tiempo de la muerte de su padre recordando el consejo que su padre le había dado a él: “ Un sauce es flexible pero un alto árbol es fácilmente quebrable “

Revisó e improvisó las técnicas que había aprendido de Ito y las colocó juntas dentro de lo que sería llamado Takagi Yoshin Ryu.

La escuela Yagyu Ryu, en 1600,  eran los instructores de espada del Shogunato Tokugawa (se ha sugerido que ellos estaban envueltos en alguna forma de Ninjutsu). Shigenobu se enfrentó en muchos duelos y desafíos con miembros de Yagyu Ryu. Luchó contra Yugyu Tajima no Kami y perdió. Después se fue al Monte Kurama durante 37 días. Mientras estaba allí  comprendió la importancia de los ojos del oponente. Oriemon, entonces, volvió a combatir con Tajima. Cuando se miraron, cuando estaban frente a frente, Oriemon elevó su espada y la apuntó hacia los ojos de Tajima. Sólo por la posición que éste adoptó, Tajima se dio cuenta que no ganaría y que ambos morirían si luchaban uno contra otro. Declararon el duelo nulo sin cruzar las espadas. Shigenobu en aquel tiempo tenía 23 años.

Uno de los profesores de Oriemon, Danemon Muto, era instructor de la Escuela de Yari Kyochi Ryu. Danemon fue un sirviente de Yoshihide en Hidachi (Deba), norte de Japón.

Takagi pasó sus enseñanzas a Takagi Umannosuke Shigetada. Umannosuke comenzó a estudiar bajo la supervisión de Shigenobu en 1671 (Kanbun 11), cuando todavía tenía 16 años de edad (este dato no se sabe correctamente, cuando el Zen Nippon Kobudo Enbu Taikai libro 3 P. 26 comenta que nació el 2 de Enero de 1666 Meireki 2 lo cual indicaría que el tendría 5 años en 1671, quizás el dato de nacimiento es equivocado). Bajo la supervisión de Shigenobu estudió kodachi, hojutsu, sojutsu y kakutei (agarres con diferentes tipos de luchas y golpes).

Takagi Umannosuke está acreditado también como  el primer soke de Takagi Ryu, Muken Ryu, y Kakugai Ryu.

Combatió y perdió una lucha amistosa con el Soke de Takenouchi Ryu. Takenouchi Hisamori(fundador y primer soke de este Ryu), y fue tomado como un estudiante por su hijo Takanouchi Hisakatsu, el 2º Soke. Recibió su Menkyo del 3er Soke Takenouchi Hisayoshi. Entonces, añadió muchas técnicas nuevas del Takenouchi Ryu al Takagi Yoshin Ryu. Entonces nombró la escuela como Takagi Yoshin Ryu Jujutsu, Bojutsu, Sojutsu, Naginatajutsu y Senban Nage; también conocida como Dakentaijutsu.

En 1695 fue reconocido por el Emperador con un artista de Alta Clase. También estudió Zen con un monje llamado Gudo-washo, del templo Chuzen. Algunas de las actitudes del Zen fueron introducidas en las enseñanzas de la escuela. Umannosuke viajó a lo largo de Japón enseñando su sistema de Dakentaijutsu. Murió el 26 de Abril de 1746 a los 80 años  aproximadamente.

Es desde Umannosuke que Hon Tai Yoshin Ryu toma su linaje.

En años más tarde cuando él no era tan fuerte como en su juventud, se retiró durante 100 días. Entonces recibió señales del Kami, en la forma de la rama de un sauce colgando con nieve. Desde esta visión formuló una serie de katas de Jujutsu.

Takagi Gennoshin Higeshige era el hijo de Umannosuke. Era habilidoso en Dakentaijutsu, pero cambió el nombre de nuevo a Takagi Yoshin Ryu Jutaijutsu.

Ohkuni Kihei Shigenobu, un samurai y un experto de Kukishin Ryu y que poseía el Menkyo Kaiden de Chosui Ryu, encontró y luchó con Gennoshin para probar sus propias habilidades. El taijutsu de Takagi Yoshin Ryu fue superior al Taijutsu usado por Ohkuni, pero el Kukishin Ryu Bojutsu fue superior al de Takagi Yoshin Ryu. Después de esto Ohkuni fue invitado a quedarse y enseñar su sistema al Takagi Yoshin Ryu.  Estos dos soke reorganizaron los dos ryu, haciendo Takagi Yoshin Ryu basado, principalmente en el Taijutsu y del Kukishin Ryu de Ohkuni tomó el Bojutsu. Gennoshin se puso enfermo y murió el día 2 de Octubre de 1702. El dijo a Ohkuni justo antes de su muerte que continuara enseñando esta nueva forma que ellos habían creado juntos. Ohkuni, entonces, renombró las escuelas como Hon Tai Takagi Yoshin Ryu y Hon Tai Kukishin Ryu(más tarde redenominada como Kukishinden Ryu). Ohkuni dividió de nuevo las escuelas para las nuevas generaciones en dos Ryu-ha. El Takagi Yoshin Ryu, todavía retiene el Bojutsu del Hon Tai Kukishin Ryu.

En Octubre de 1841, Yagi Jigero Hisayashi, un samurai retirado del castillo de Akoh en la Provincia de Hyogo, se  convirtió en Ronin. Más tarde abrió un dojo en Akashi, Hyogo. Yagi enseñó a muchos samurai y dio el Menkyo Kaiden a tres estudientes que conformarían la siguiente generación.

Estos tres eran Ishitani Takeoi (Hon Tai Takagi Yoshin Ryu), Ishibashi y Fujita Togoro(Takagi Yoshin Ryu). Fujita tomó de alumno a Mizuta Yoshitaro, uno de los tres maestros de Takamatsu Sensei.

Cuando Yagi entregó los Menkyo Kaiden, primero sólo lo entregó a dos estudiantes. Ellos eran Ishibashi y Mizuta. Esperó un poco más antes de darselo a Ishitani. Un día cuando Yagi estaba caminando en el valle de Okura, fue atacado por Ishitani con su espada desenvainada. Yagi corrió a una casa cercana, arrancó una pieza de madera y se la arrojó a Ishitani, lo que le permitió escapar.  La siguiente noche Ishitani llegó al entrenamiento al dojo como si no hubiera ocurrido nada. Yagi lo llevó a una habitación aparte, en la parte de atrás del ojo y le dio el Menkyo Kaiden de Takagi Yoshin Ryu. Cuando dejó la habitación, Yagi le dijo “ ¿quien te hubiera dado tu licencia si yo hubiera muerto? “.

Ishitani abrió siete dojos de Takagi Yoshin Ryu en Japón. Era un asiduo visitante de todos ellos para ayudar a los estudiantes y a los profesores de cada dojo. También es posible que se hubiera convertido en ronin y usara cada dojo como un lugar donde estar y ganar dinero. También él era el responsable de graduar con el Menkyo a los miembros de esos dojos y esto le proveía también de una cantidad importante de dinero por cada Menkyo.

Se desconoce si Ishibashi abrió un dojo, pero Takamatsu en una ocasión luchó contra uno de sus estudiantes conocido como el Demonio del Pueblo Okuranani. Ishibashi  era conocido por ser un poco extraño y regentaba un Amazakeya (tienda de sake dulce) en Okurantani. Generalmente se creía que no dio el Menkyo Kaiden a nadie de sus estudiantes y todas sus posesiones incluidos los pergaminos pasaron a sus hijos cuando él murió.

Ishitani tomó el Hon Tai Takagi Yoshin Ryu y el Hon Tai Kukishin Ryu. Pasó estas dos escuelas a su hijo. Él estaba estudiando con Akiyama, de Hon Tai Kukishin Ryu.  Mientras estaba estudiando bajo Akiyama, se suponía que tenía la habilidad de saltar hasta 5 metros de altura y agarrarse de los tejados.  Su padre le envió a él el Menkyo Kaiden de Takagi Yoshin Ryu y de Kukishinden Ryu via Akiyama. Ishitani pasó estas escuelas junto con Gikan Ryu a Takamatsu Sensei entre 1903 y 1905.

Cuando Ishitani Matsutaro, el hijo de Ishitani Takeoi, murió en los brazos de Takamatsu, le pidió a Takamatsu que enviara unas copias de los 3 diferentes pergaminos de Takagi Yoshin Ryu a Kadono Hachiheita, quien abrió un dojo bajo el nombre de Hon Tai Yoshin Ryu.

El Hon Tai Yoshin Ryu está basado en Jujutsu, bojutsu, hanbo, kodachi, tanto y toritsuke.

El actual soke de Hon Tai Yoshin Ryu es Inoue Tsuyoshi (Munetoshi), 9º Dan. Se convirtió en nuevo Soke de Hon Tai Yoshin Ryu en 1982,  en una ceremonia llamada Densho Shiki.

La transmisión de los pergaminos de Takagi Yoshin Ryu de Mizuta a Takamatsu ocurrió un día del octavo mes de Meiji 40(Agosto 1908).

La transmisión de los pergaminos de Takagi Yoshin Ryu de Takamatsu a Hatsumi sucedió un día del 5º mes Showa 33 (Mayo 1959).

Como se mencionó previamente, cuando Ishitani Takekage murió, le pidió a Takamatsu Sensei justo antes de su muerte, que le enviara una copia de los pergaminos a uno de sus estudiantes, Kadono Hachiheita. El llamó a su dojo Hon Tai Yoshin Ryu. Kadono dio Menkyo Kaiden a tres personas: Minaki Saburoji, Wakita Sei Ichi y Tsutsui Yoshihisa (Takagi Ryu Jujutsu). Minaki fue el profesor de Inoue (Hon Tai Yoshin Ryu).

Minaki Saburo Masayoshi (17º Soke de Hon Tai Yoshin Ryu) estudió bajo la supervisión de Kakuno Hachheita Masayoshi. Recibió su Menkyo Kaiden después de 10 años de entrenamiento. Cuando Kakuno Hachiheita (Sumino Hachiheita) murió, Minaki fue a vivir a la Montaña, estando en la entrada de la cascada del Monte Maya en Settsu rezando.

El fundador del Hon Tai Yoshin Ryu es Takagi Oriemon Shigetoshi,  fundador también de Takagi Yoshin Ryu.



 Takagi es el nombre de la familia fundadora del ryu. Yoshin significa literalmente corazón de sauce (Yo=sauce y Shin=corazón)

PRIMER SOKE:  TAKAGI ORIEMON SHIGENOBU.
FECHA DE CREACION:  Siglo XVII.
MASAAKI HATSUMI: 17º SOKE.

 CARACTERISTICAS TECNICAS:

Hatsumi Sensei lo denomina en su video de  Quest “Ilimitado contacto cuerpo a cuerpo de la Nada”

Evita que el adversario pueda escapar rodando. Esto, quizá, sea debido a que el estilo se desarrolló en interiores. Las técnicas se desarrollan a distancia corta, ya que se realizan proyecciones, luxaciones, estrangulaciones, siempre evitando que el oponente pueda escapar. Se mira a los ojos y las técnicas son muy veloces.

Cuando las técnicas son aplicadas, se le hace tan difícil como sea posible al adversario el poder escapar rodando. Este estilo de jujutsu proviene de construcciones, tales como pasillos de los castillos, o casas privadas.

Es importante usar el equilibrio y peso del adversario contra él mismo.

La escuela, algunas veces, usa Rensa Sankaku (tres bastones), un movimiento que es una defensa contra alguien con una espada.

Takagi Yoshin Ryu Jutaijutsu fue en algún momento una escuela de guardaespaldas/escoltas, ya que el jujutsu sin armas es algo muy importante cuando seas atacado por un adversario armado o desarmado.

La espada larga no estaba permitida dentro de los castillos, palacios,etc., es por esto que los guardaespaldas muchas veces llevaban consigo el kodachi, la espada corta.

Otra característica de Takagi Yoshin Ryu es que cuando el adversario está en el suelo, el defensor arriba mientras lo controla usa de 2 a 3 kyusho de forma simultanea. La razón por la que controla estando en posición de pie es porque uno debe estar preparado para poder defenderse de otro atacante.

La técnica debe ser finalizada rápidamente con una inmovilización.

Se mezcló con algunas técnicas de lucha Sumo y de Takenouchi Ryu Jujutsu.

PRINCIPALES ENSEÑANZAS:  “Una rama es flexible pero un árbol alto es quebrable”.

GENEALOGÍA (KAZU):

Kazu – genealogía de Takagi Yoshin Ryu

Abe, Unryu Yeiroku (1568-1579)

Ito, Kii no Kami

Takagi, Oriemon Shigenobu (1645) (1625,04,02 – 1711,10,07)
Takagi, Ummanosuke Shigetada (1666,01,02 – 1746,04,26)
Takagi, Gennoshin Hideshige (- 1702,10,02)
Ohkuni, Kihei Shigenobu Genroku (1688)
Ohkuni, Yakuro
Ohkuni, Tatodayu
Ohkuni, Kihyoe
Ohkuni, Yozaemon
Nakayama, Jinnai
Ohkuni, Buzaemon
Hakayama, Kamemon
Ohkuni, Kamahura
Yagi, Jigero Hasayashi
Fujita, Togoro
Mizuta, Tadafusa Yoshitaro
Takamatsu, Toshitsugu (1908) (1888,03,01 – 1972,04,02)
Hatsumi, Yoshiaki (Masaaki) (1959) (1931,12,02 -)
KOTSU
 1. No hay Kamae de Takagi Yoshin Ryu, pero debido a las conexiones con Kukishinden Ryu, se usan Hira y Seigan no Kamae.

2. En Seiza, los dedos de los pies están flexionados, y la espalda derecha. Las manos descansan sobre la parte superior de los muslos.

3. Cuando se golpea en Takagi Yoshin Ryu, se exterioriza un KIAI. Las vocales A, 0, E, I U en técnicas defensivas cuando se realizan los bloqueos y las consonantes KA, TA, TO, etc., cuando se golpea con el puño o la pierna.

4. Cuando se es cogido del cuello, agarra tu propia chaqueta por debajo de la mano de Uke, y presiona con el pulgar en el punto de presión del dedo meñique o del anular.

5. Para liberar un agarre del cuello, coge la muñeca de Uke y tira de su mano y de tu chaqueta, con un movimiento violento. Gira el cuerpo para encarar las manos, al mismo tiempo.

6. El proyectar, en la práctica con el compañero, se hace suavemente. En la realidad, se hace de tal manera que Uke no pueda rodar, caer o escapar. Las proyecciones están diseñadas para que Uke se rompa la espalda,  cuello o un miembro. Son técnicas dedicadas a sujetar y controlar a un atacante violento. Las proyecciones son, a menudo, hechas yendo abajo sobre una rodilla (Suwari) y usando el peso corporal.



7. Cuando se ha efectuado un ataque, se hace a menudo otro ataque desde más lejos, para “estar seguro”. Este también se hace en seguida, o en el último momento de la técnica.

8. Cuando se ataca desde Seiza, la rodilla derecha va hacia arriba, y la izquierda viene por detrás, a 90 grados con el pie derecho. Los dedos de los pies están levantados.

9. Se bloquea y golpea en el mismo kyusho

10. Usa golpes a muchos kyusho

11.  Con las patadas se patean fundamentalmente las piernas del adversario.

12. Nyuken es el nombre que se le da en la escuela al Fudo Ken

13. Siempre se mira a los ojos del oponente.

14. Los Kyusho se llaman Kirigami Yurushi

KYUSHO
A los Kyusho en Takagi Yoshin Ryu se les denomina Kirigami Yurushi, y aprenderlos era, justamente, el primer paso para aprender la escuela. Es muy importante ser consciente de la relación entre el golpe, el arma y la naturaleza cuando usas el kyusho. En la escuela TYR hay más de 40 kyusho básicos.

En esta excelente presentación de vídeo podremos conocer sus nombres y situación:



Hay 10 niveles de trabajo en Takagi Yoshin Ryu, 9 de ellos vienen publicados en el libro Técnicas de lucha desarmadas del Samurai de Hatsumi Sensei. Todos menos el Okuden no Kata.

Estos son los niveles y el número de técnicas que contienen:

1- Omote Gata (también llamado Shoden No Kata) – 13 técnicas

2- Ura Gata – 3 variantes de Omote Gata

3- Eri Jime Gata – 8 técnicas

4- Sabaki Gata (también llamado Chuden No Sabaki Gata) -10 técnicas

5- Tai no Kata (también llamado Chuden No Tai No Gata) – 15 técnicas

6- Muto Dori Gata (Muto Dori Jujiron) – 7 técnicas

7- Daisho Sabaki Gata – 14 técnicas

8- Shirabe Gata – 4 técnicas

9- Moguri Gata – 11 técnicas

10- Okuden no Kata – 15 técnicas

Fuente : Okamibushi Dojo (Barcelona)

lunes, 15 de abril de 2019

La Katana en la Bujinkan




KEN: EL SABLE EN EL BUDO BUJINKAN

Desde los inicios de la difusión en occidente de las nueve tradiciones representativas del Budo Bujinkan, es evidente el énfasis especial que Hatsumi sensei ha puesto sobre la transmisión de las formas de combate con sable: Ken . Sus textos editados son una muestra de ello, así como los temas de estudio anuales dedicados a las técnicas con sable, en sus diferentes tamaños (Katana, Kodachi, Shinobigatana, Nodachi, Nagamaki, etc…) y formas (Tsurugi, Tachi, etc…) se han ido repitiendo año tras año, tal como se puede comprobar en el pequeño resumen mostrado a continuación:

1991 - KEN y JUTTE
1994 - KODACHI - SOJUTSU (YARI)
1995 - DAISHO GATA - NAGINATAJUTSU - TAIJUTSU.
1996 - BIKEN JUTSU - TAI JUTSU
1997 - TACHI - JOJUTSU - TAIJUTSU.
2003 - SHOTO (KODACHI) & KUNAI - SANJIGEN NO SEKAI
2004 - ROPPO KUJI NO BIKEN – KUKISHIN (SABLE): YUGEN NO SEKAI
2007 - KEN y YOROI KUMI TACHI (KATCHU KUMI TACHI) - KUKI TAISHO
2010 - TACHI - ROKKON SHO JO
2011 - KEN - KIHON HAPPO
2012 - KEN - JIN RYO YO GO - KANAME
2013 - HOKEN - TSUGURI
2014 - KEN - SHIN IN (SHIN GIN) BUDO
2015 - MUTO DORI Y OTROS…
2016 - MUTO DORI - HEIJOSHIN
2017 - MUTO DORI - KANNIN DOKUSON - KUKAN NO KONTOROORU
2018 - MUTO DORI Y OTROS…
2019 - MUTO DORI - MARISHITEN SON - …

Hatsumi sensei insiste siempre en el uso del sable como prolongación de las técnicas corporales (Tai Jutsu), por lo que el estudio profundo de la tradición del sable, suele iniciarse a partir de niveles intermedios o superiores, precisamente cuando los Kihon básicos ya se han desarrollado, y se demuestra una asimilación adecuada de la práctica con armas de corta longitud (Tanbo - Tanto - Hanbo). No es fruto del azar que el estudio del Muto Dori aparezca, de manera relevante, ya en los últimos años. Hatsumi sensei hace hincapié en que para poder defenderse de un ataque con sable, es preciso haber desarrollado previamente un conocimiento muy detallado del propio sable y de sus técnicas.

Las dos vertientes más identificativas del manejo del sable: Ken Jutsu 剣術 (esgrima) e Iai 居合(desenvainado en anticipación) están presentes en varias de nuestras nueve escuelas. También es cierto que las lógicas especializaciones han motivado desarrollos diferenciados en algunas con respecto a otras. Concretamente, la escuela Togakure Ryu Ninpo ha evolucionado hacia sistemas mucho más liberales y pragmáticos, mientras que otras escuelas más alineadas con el Ken Jutsu e Iai tradicionales, han permanecido próximas a las técnicas académicas de la época, utilizando el Katana combinado con Kodachi (sable corto), como es el caso de las escuelas Kukishinden Ryu, Takagi Yoshin Ryu o Shinden Fudo Ryu. En todas ellas se identifican técnicas denominadas: Hiken Waza (técnicas secretas), y otras formas que se relacionan con las disciplinas esotéricas que buscan la progresión espiritual y el perfeccionamiento interior (Kuji Kiri, Sanpo Gasho, San Ten Goshin, Fudokanashibari, etc).

Para los estudiantes de nuestro Budo, es muy importante poder identificar los Densho de referencia para el trabajo específico de Ken Jutsu e Iai, dentro de los Kobudo Ryu Ha Bujinkan Dojo que incluyen esta enseñanza, para asegurar el adecuado desarrollo técnico y el conocimiento profundo de nuestra tradición específica de sable:

1. Kuki Shinden-ryu Happo Bikenjutsu (九鬼神伝流八法秘剣術)
Kukishinden Kodachi Dori
Biken no Ho (Biken Jutsu)
Yoroi Kumi Tachi (Katchu Kumi Tachi) (Tachi)
2. Togakure-ryu Ninpo (戸隠流忍法)
Ninpo Biken no Kata (Shinobi Gatana)
3. Shinden Fudo-ryu Dakentaijutsu (神伝不動流打拳体術)
Formas Iai Nuki (Katana y Odachi/Nodachi).
Happo Kuji Ni
4. Takagi Yoshin-ryu Jutaijutsu (高木揚心流柔体術)
Dai - Sho Gata (Formas con sable largo y corto)
Muto Dori Gata (Muto Dori Jujiron)
Chuden no Kata (Muto Dori - Dai Sho Gata)
Dai Sho Sabaki Gata
5. Gyokko-ryu Kosshijutsu (玉虎流骨指術)
Chu Ryaku no Maki (Muto Dori)
Ge Ryaku no Maki (Muto Dori)
6. Koto-ryu Koppojutsu (虎倒流骨法術)
Hekito no Kata (Muto Dori)
Sable específico de Koto Ryu.

Aunque en Japón, las primeras escuelas estructuradas de sable datan del período Muromachi (1333 - 1575) existen claras evidencias de estilos más antiguos. El emperador Kanmu ya había ordenado construir mucho antes (794) el Butokuden 武徳殿 en Kyoto, como centro para el estudio del Budo tradicional, dentro del que se incluía el sable. En otros casos eran los templos los que albergaban a los Ochimusha (落ち武者 guerreros derrotados) supervivientes de alguna batalla, o Yamabushi (山伏 guerreros de la montaña) que desarrollaban allí sus propios estilos de Ken Jutsu. Un ejemplo es el famoso templo Kurama en Kyoto, donde la leyenda decía que los Tengu (criaturas mitológicas mezcla de hombre y cuervo) se ocupaban del adiestramiento con sable de los Bushi.

La cronología oficial del sable parece designar una especial relevancia a las tres escuelas formales más antiguas (“Dai San Ryuha”): Nen Ryu (Nen Ami Jion 1351), Shinto Ryu (Izasa Choisai 1387) y Kage Ryu (Aisu Ikosai 1452), que podrían constituir el origen de casi todos los estilos desarrollados posteriormente. No obstante, existen otras tradiciones más antiguas, que incluyen el sable en sus enseñanzas, por ejemplo: Kukishinden Ryu y Shinden Fudo Ryu (Izumo Kanja en el año 1113) o Togakure Ryu (Togakure Daisuke - Nishina - en 1161), pertenecientes al Budo Bujinkan. Un aspecto a tener en cuenta, es que los tres linajes oficiales arriba indicados, solo contemplan las escuelas de Ken Jutsu, y no necesariamente las especialidades de Iai (desenfundado rápido) que se consideraba un apartado específico dentro de algunos programas, y tampoco se incluyen en ellos las escuelas antiguas de Sogo Budo (sistemas completos de Artes Marciales).
En la antigua capital, Kyoto, fueron igualmente famosas otras escuelas desarrolladas en el templo Kurama Dera, que se denominaron “Kurama Hachi Ryu”: Kiichi Hogen Ryu, Kanshin Ryu, Yoshitsune Ryu, Kurama Ryu, Hangan Ryu, Yoshioka Ryu, etc.

Posteriormente, en la era Edo (Tokugawa 1603 - 1868), destacaron dos famosas escuelas, reconocidas por su gran destreza en el manejo del sable, y localizadas en los templos del mismo nombre: “Katori Ryu” (Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu - templo dedicado a la divinidad: Futsunushi no Kami), y “Kashima Ryu” (templo dedicado a la divinidad: Takemikazuchi no Kami), uno de cuyos maestros más famosos fue: Tsukahara Bokuden.

Hatsumi sensei ha transmitido también aspectos técnicos de Asayama Ichiden (浅山一伝流) y Bokuden Ryu (塚原伝流) a través del Tai Jutsu y de las técnicas con sable (Ken), ejemplo de ello son las formas de Shinken Shiraha Dome 真剣白刄刄止 (Bokuden Ryu Daisho Sabaki Gata).

Fuente : JMCollado (Bujinkan Valladolid)