Jutte o Jitte

JUTTE 十手 (el bastón policial de la era Edo en Japón 1603 - 1868)

El jutte o jitte cuyo nombre en japonés significa literalmente “diez manos” es un arma tradicional japonesa. Según el Maestro Nakayama su nombre se debería a su efectividad. Para otros expertos, como el maestro Kanawaza, el nombre tendría su origen en que puede ser usado de hasta diez formas diferentes. En todo caso, es un arma especializada usada sobre todo por los okapiki o doshin (agentes de policía) durante el Período Edo (1603-1868), un perído de estabilidad y relativa paz.

A pesar de la relativa paz establecida por el shogunato Tokugawa, los agentes de policía a menudo se enfrentaban a numerosos desafíos a su autoridad y tuvieron que desarrollar rápidamente nuevos instrumentos y métodos para dominar, y detener delincuentes. En Edo, la competencia era feroz. Con el aumento de las interacciones entre las distintas clases, el hacinamiento y una rápida expansión del medio ambiente urbano, no es de extrañar que a menudo produjeran conflictos donde debía intervenir la policía samurai. Con una población armada, con frecuencia los desacuerdos menores se convertían en graves reyertas.

Para mantener el control, los agentes de policía desarrollaron métodos para utilizarlos contra los alborotadores, que estaban armados y muy a menudo desesperados. Estos incluyen artículos tales como el jutte, básicamente, una porra de hierro con un saliente o uña que sobresale de su empuñadura.

El jutte mide alrededor de 45 cm de largo, sin bordes cortantes y con un saliente o uña (kagi) de unos 5 cm que empieza en la protección de la empuñadura, y aunque existe la creencia de que el jutte fue específicamente diseñado para contrarrestar la hoja de una espada u otras armas de filo, enganchando la hoja con el Kagi para redirigirla e incluso quebrarla, y aunque eso es técnicamente posible, en realidad su uso más habitual por parte de la policía feudal japonesa era enganchar la ropa del agresor para dominarlo así como trabajar sobre puntos sensibles como los dedos, la boca o la nariz, causando tremendo dolor pero sin derramamiento de sangre.

Hatsumi Sensei afirma que para poder trabajar correctamente el Jutte es necesario poseer un buen taijutsu y dominar el Juppo Sessho. En el video de Jutte de Sensei, tenemos múltiples aplicaciones de control, golpeo etc realizadas con esta “sencilla” arma, aplicaciones del jutte dentro de técnicas de diferentes escuelas y solo alguna muestra contra ken, las conocidas waza de Juppo Sessho (Rakka, Mizutori, etc).

Aunque se desconoce el verdadero origen del jutte, tradicionalmente se considera que la forma original del mismo fue creada por el legendario fabricante de espadas Masamune aunque hay versiones que indican que fue su padre, Munshinai, quién la creó. El diseño, por su similitud, aparentemente deriva del Sai de Okinawa, sin embargo hay evidencias de que su existencia es previa y que la influencia pudo ser a la inversa.

Finalmente, el jutte también llegó a ser considerado como un símbolo oficial de estatus.

Existieron muchos estilos de Jutte con diferentes apariencias. Las longitudes y los materiales son tan variados como los accesorios decorativos. Algunos son simples barras de hierro forjado. Otros jutte tienen muchos detalles e incluyen intrincados diseños y decoraciones. En este último caso, el jutte puede incluir tsuba (guardia de mano) que parecen casi idénticos a los utilizados para la espada samurai. Un jutte también puede incorporar el oro u otros metales preciosos utilizados en la decoración. Estos juttes altamente decorados tenían probablemente un carácter simbólico y no estaban destinados a ser utilizados como una verdadera arma de defensa. En este caso, el diseño del jutte tenía la intención de impresionar a los demás y no es necesariamente funcional. Los muy diferentes estilos puede deberse a la doble finalidad del jutte, como arma de defensa y como una insignia simbólica del cargo o rango del portador.

Con frecuencia, asistentes del agente de policía también tenían su propio jutte para servicio extraordinario, como la captura de un delincuente peligroso, o para reconocer su relativa condición de jefes de grupo a los jefes de aldea. Además de los policías japoneses, otros altos samurai también tenían el jutte como insignia de sus funciones específicas. Por ejemplo, la aratame, o inspectores oficiales, también usaban el jutte para fines de identificación. También los yado aratame (inspectores de hoteles y posadas), kome aratame (inspectores de arroz), y sakoku aratame (inspectores de cereales y otros granos), entre otros. Para toda esta gente era bastante improbable el uso del jutte para autodefensa.

A principios del decenio de 1960 la policía japonesa adoptó una especie de versión moderna del jutte llamado tokushu keibo, muy similar a la porra extensible (ASP).

La policía japonesa ha desarrollado una serie de técnicas para el desarme y la restricción sospechosos utilizando la tokushu keibo, similares a las técnicas de jutte.

El Jutte sigue siendo un arma muy utilizada por las escuelas tradicionales de artes marciales de Japón. En la Bujinkan está básicamente ligado a las escuelas Kukishinden Ryu y Takagi Yoshin Ryu.

El Jutte (diez manos) es un apartado importante dentro del estudio de la escuela Kukishinden Ryu 九鬼神伝流, tal como lo estimaba Takamatsu O-sensei 高松寿嗣 al decir: “... el Biken Jutsu 秘剣術 está constituido por: Ken Jutsu, Kodachi Jutsu y Jutte Jutsu. El Jutte Jutsu constituye la más avanzada de las técnicas de Ken Jutsu. Por esa razón el uso defensivo y ofensivo del Tessen y el Jutte se encuentran también dentro de esta categoría…”. En los escritos del Densho 伝書 de Kukishinden Ryu Happo Biken Jutsu (八法秘剣術 sable secreto) donde se desarrollan los capítulos de Biken no Ho y Kodachi Dori, se encuentra también el apartado denominado Jutte Jutsu, que incluye: Jutte Karada Kamae y Juppo Sessho no Jutsu. En él se describen, los diferentes movimientos correspondientes al trabajo con Jutte, que son practicados actualmente dentro del Budo Bujinkan. El padre de Miyamoto Musashi 宮本 武蔵, Shinmen Munisai, creó un estilo conocido como Jittetori Ryu, que pudo ser precursor de algunas escuelas posteriores de Jutte Jutsu. El Jutte es un bastón metálico capaz de bloquear un Katana afilado y desarmar al espadachín, sin provocarle lesiones graves. La tarea de los agentes de la ley en la era medieval no resultaba fácil ya que se enfrentaban a peligrosos criminales, y el índice de muertes en acto de servicio era importante. El Jutte consta de una empuñadura corta: Tsuka. La barra central: Boshin, era la que servía esencialmente para realizar los bloqueos o las técnicas de golpeo. La finalidad primera del Kagi (gancho) sujeto a la barra central, era la de inmovilizar la hoja del Katana, o retener el brazo o la pierna del agresor, e incluso atrapar sus dedos o su ropa. Los altos cargos de la policía llevaban un Jutte más ornamentado, debido al limitado uso que hacían de él, con borlas y flecos de diferentes colores, asociados al símbolo de autoridad que representaban. Los bastones extensibles (Tokushu Keibo) que actualmente utilizan los cuerpos de Policía en nuestras ciudades, constituyen una evolución de los antiguos Jutte japoneses.

Kyoketsu shoge

El Kyoketsu Shuge (lit. correr sobre el campo y las montañas) es una cuchilla de doble filo con otra cuchilla sobresaliendo de su lateral en un ángulo de 90 grados. Esta última está atada a una cadena o cuerda de entre 3 y 6 metros que acaba en un anillo de metal. Se cree que fue desarrollada antes de la más conocida Kusarigama.1​

Usada casi exclusivamente por los ninjas, la Kyoketsu Shoge tiene una multitud de aplicaciones técnicas. La hoja puede ser utilizada para asestar cortes y puñaladas. La cadena o cuerda, en el último caso hecha a veces a partir de cabello humano o pelo de caballo, se puede usar para escalar, enlazar a un enemigo y demás. El largo alcance del arma, combinado con la punta cortante, tiene la capacidad de atacar o enredar a un enemigo a una distancia segura. También puede ser usada para enredar en la cadena la espada del oponente y arrancarla de sus manos.

El kyoketsu shoge era un arma usada casi exclusivamente por los ninjas de la región japonesa de Iga. Los rumores apuntan a que su creador fue el primer Gran Maestro formal de la escuela Gyokko Ryu, Tozawa Hakuunsai, pero aún así siempre ha sido un arma asociada a la escuela de Ninjutsu Togakure Ryu. Parece ser que uno de los posibles orígenes de tan curiosa arma sería un Kama Yari. El arma es una curiosa combinación de daga recta afilada por ambos lados de la cual sale una hoja en forma de gancho afilada en la parte curva interior y sujeta por el mango con una larga cuerda – en algunas versiones era una cadena – que termina a su vez fijada a un grueso anillo metálico o un peso en el extremo opuesto. La cuerda, que en las épocas más antiguas estaba confeccionada con cabellos de mujer o de caballo (debido a su enorme resistencia y elasticidad), medía entre un mínimo de 4,5 y un máximo de 5,5 metros y se utiliza para voltear el extremo anillado entre otros usos.

Cada parte del arma tenía una función particular. Por ejemplo, la afilada daga puntiaguda podía cortar o pinchar, la hoja en forma de gancho podía también acuchillar, pinchar o capturar, y engancharse en árboles, muros, ropa,etc. La cuerda podía envolver, atar o atrapar al enemigo. Finalmente, el pesado anillo podía golpear al oponente. Por supuesto, el arma podía emplearse para otros muchos usos como preparar trampas, subir o bajar pesos, trepar, etc.

  

El kyoketsu shoge, también llamado Shinobibundo, fue principalmente un arma de larga distancia usada por el ninja para golpear y/o atrapar a su enemigo hasta que la distancia entre ellos pudiera ser cuidadosamente atravesada y el atacante reducido sin peligro.

No se trata en absoluto de un arma de fácil manejo.

El kyoketsu shoge, cuyo nombre significa algo así como “corriendo libre a través de montañas y valles”, se maneja con el mismo taijutsu (métodos de trabajo del cuerpo) que los practicantes de Togakure ryu ninpo usan en combate desarmado. La distancia, el ritmo, la destreza y la estrategia son puntos muy importantes a ejercitar para manejar con éxito este arma tan versátil.

Durante los primeros tiempos de utilización de este arma los guerreros aprendieron y alcanzaron maestría en las técnicas a través de largos períodos de entrenamiento y combate en las guerras. Las lecciones y habilidades que adquirieron pasaron más tarde a estudiantes en formas de kata. Estas kata estaban generalmente divididas en tres estadios:

práctica en solitario,

forma de dos hombres, y

control y sometimiento de múltiples atacantes.

Cada variación fue designada para instruir a los novatos en la importancia del kata, sus lecciones, y desarrollar destreza y estrategia con el arma.

En la práctica en solitario, el principiante aprende a ejercitar el uso del arma, intentando alcanzar un sentimiento, “feeling”, de sus diferentes partes y su empleo. Aprender como agarrar la daga y el gancho, como enrollar la cuerda, como voltear el anillo, etc. Al principio lo más importante que debe aprender el principiante es a no autolesionarse o enredarse con el arma. A medida que va ganando destreza el estudiante practica lanzar la cuerda y retomar el arma. Eventualmente el practicante incorpora muchos movimientos, el balanceo del peso, el soltado y la recuperación de la cuerda, el trabajo con la hoja de gancho, todo comprendido en un armónico movimiento.

En la forma de dos hombres, los principiantes aprenden como mantener la distancia correcta y como actuar cuando se ven presionados por un ataque. Aprenden como golpear a distancia mientras se protegen adecuadamente. También entrenan el corte, el estoque y los métodos de desgarre con la hoja de gancho.  Finalmente trabajan maniobrando el extremo pesado para atrapar y enredar a su oponente.

El control y sometimiento de múltiples atacantes empieza introduciendo al estudiante en el camino que debe conducirle a la maestría del modo de pensar que resulta necesario para defenderse contra un número superior de adversarios y llegar a derrotarlos.

El entrenamiento incluye la coordinación entre el corte con la hoja y el golpeo con el anillo pesado. Aprendiendo también como utilizar la superioridad numérica de los atacantes contra ellos mismos, a través del posicionamiento del cuerpo y de movimientos de estrategia.

Cada uno de estos kata pivota sobre los otros. Es decir, que no se puede aprender el uso en combate del kyoketsu shoge sin el necesario entrenamiento en cada uno de estos estadios de katas.

La distancia es muy importante para el que empuña un kyoketsu shoge, o cualquier otro arma. Este arma le da al portador la habilidad de mantener a distancia a su adversario y golpearle desde lejos mientras está relativamente cómodo y a salvo. Si el oponente es un luchador hábil en distancia corta el defensor puede atacar desde larga distancia hasta haber causado el suficiente daño o hasta que surja la oportunidad de aventajar y derrotar a su enemigo. O el enemigo puede ser atrapado y enrollado e incapacitado con la cuerda y el anillo de metal.

Si el enemigo tiene un arma de larga distancia el kyoketsu shoge puede manipularse para compensar su longitud y su alcance. Espada, bastón corto, lanza, alabarda, u hojas lanzables pueden ser reducidas o vencidas con una buena técnica de kyoketsu shoge.

Obviamente si el que empuña el kyoketsu shoge entiende bien todo el trabajo de movimentación y estrategia en el combate, tendrá mucha ventaja y será capaz de derrotar a cualquier enemigo.

Mucho del entrenamiento de distancia enseña al estudiante qué tipo de ataque, contra o evasión es conveniente en cada situación. Así es natural asumir que este entrenamiento familiariza al alumno con las complejidades y matices del campo de batalla.

  

La daga del kyoketsu shoge puede agarrarse por el mango de dos maneras, empuñando la hoja hacia delante o en “gyaku-te”, con la hoja hacia atrás.

A la cuerda se le dan dos lazadas y se agarra, lista para ser soltada, entre el pulgar y el índice. Las lazadas no deben ser demasiado largas como para que accidentalmente se enrollen en tu propia pierna o cuerpo. También es importante agarrar la cuerda de manera que cuando lances el anillo no se enrolle y se quede corto de tu objetivo.

En Togakure ryu ninpo existe una manera especial de sujetar la cuerda, que no vamos a desvelar aquí puesto que es un secreto de la escuela y se enseña como “kuden”, de maestro a alumno.

En la mano opuesta se sujeta la cuerda del extremo del peso o el anillo aproximadamente a 20 centímetros del mismo.

Fuente : Revista El Budoka en Marzo 2003

Kusari Fundo

El kusari-fundo es una cadena corta con un peso de acero unido a uno o ambos extremos. Sin embargo, hay muchas variaciones sobre este arma. Cada escuela de Ninjutsu tiene su propio nombre para el arma única: tamagusari o manrikigusari, por ejemplo. El tamaño,forma y peso del fundo (peso) usualmente varía según cada escuela. El kusari (cadena) tiene diferentes tamaño y grosor también. También hay varias teorías sobre el origen del kusari-fundo.

1) Algunos argumentan que las correas o cuerdas de cuero empleadas para lanzar piedras fueron remplazadas con las cadenas cuando estas se inventaron.

2) Algunos dicen que tiene su origen en el ninja shinobinawa no jutsu (técnicas de cuerda).

3) Otros insisten en que fue inventado para la “policía” en la época feudal para detener a los criminales.

Es difícil decir cuál de estos orígenes, si es que lo hay, es bien fundado, porque queda muy poca literatura sobre el kusari-fundo que se haya transmitido de generación en generación ya que se trataba de un arma secreta. Pero dejadme intentar encontrar una pista de su fondo histórico fuera de la literatura existente.

Hay una especie de kusari-fundo llamado konpi (kon significa “hierro”, pi significa “volar”). Según un documento histórico el konpi fue puesto en uso como arma en la época de la corte de Yoshino (alrededor del año 1.350 A.D.)

魂飛 KONPI

El konpi no es más que una cadena con un peso (o algún otro objeto) en un extremo. En el extremo de la cadena se podía añadir una cuerda o un bastón para usarlo de forma combinada.

Cuando los tiempos cambiaron, también lo hizo el konpi. En un momento se convirtió en el arma Konpei. En otras ocasiones se elaboraron kusarifundo individualmente, incluyendo gekigan, tundogusari, sodegusari, tarnagusari, manrikigusari y kanarnari, y cada uno de ellos se desarrolló en un cierto arte propio. Naturalmente, los nombres de estas artes sobrevivieron a sus fundadores. Entre los que tienen registros históricos encontramos: Togakure ryu, Gyokushin ryu, Masaki ryu, Hoen ryu, Syuchin ryu, Kinshinnryu, etc.

錕 平 KONPEI

El konpei tiene un mango hueco que permite a la cadena para correr libremente a través de él. También tiene el fundo (peso) en un extremo de la cadena y el kakushi (un anillo con afilados cuernos de hierro, llamado kakude) en el otro. Kaku significa cuerno, te o de significa mano, shi significa dedo. Usando el kakushi en tu dedo y agarrando el mango, capturas a tu atacante lanzando el fundo y enredándolo en el kusari, entonces golpeas su área vital con el kakushi.

El Kusari Fundo. La longitud del kusarifundo suele estar entre 1,5 y 3 pies. Algunas escuelas, por supuesto, utilizan más cortos o más largos. Aquellos con el fundo de forma redonda se llaman a menudo tamagusari o gakikan, mientras que los que tienen las formas rectangulares son llamados fundo-kusari.

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Podemos confiar en un cierto registro histórico como el origen del tamagusari: Hace casi 300 años, en la época Genruku, vivía en Oogaki, Mino (que era el feudo del clan Toda y estaba situado al noreste de Kioto) un maestro espadachín llamado Masakitarodayu Danno- shintoshimitsu (Masaki Toshimitsu para acortar) que tenía licencias de alabarda de la escuela Seni ryu y Kotoda Ittoryu.

Un día Masaki Toshimitsu hacía guardia en la Puerta de Ootemon del castillo de Edo (hoy día Tokyo) bajo las órdenes de su señor Toda. Él pensó que, si se viera enfrentado por rufianes delante de la puerta y fuese obligado a matarlos con su espada, la puerta se contaminaría con la sangre. Esto no debería ocurrir bajo ninguna circunstancia. (En aquellos días se consideraba que la sangre era sucia.) ¿Qué debería hacer entonces?

¿Qué tal pedir prestado un largo palo de madera de un ashigaru, un samurai de menor rango de la guardia, para luchar contra los rufianes? Su orgullo no le permitiría hacer esto, sin embargo. Así que, Masaki siguió pensando. Finalmente, encontró una idea capital que le permitiría confrontar, sin derramamiento de sangre, a los rufianes o los locos que podrían precipitarse hacia la puerta empuñando sus espadas.

Ese era el arma “kusari-fundo” o, en este caso, el tamagusari. Se dice que Masaki trabajó 24 artes o técnicas del tamagusari. Más tarde, al oír el rumor de que el tamagusari, una cadena con peso de Masakiryu, podría protegerle a uno del mal, mucha gente visitó la casa de Masaki pidiéndole uno. Pero Masaki dio su tamagusari sólo a unas pocas personas selectas, advirtiéndoles incluso que el uso incorrecto del arma sería de poco buen servicio. Como era el caso con cualquier arma, los samurai no querían que fueran usadas para propósitos incorrectos. Solían ofrecer sus armas en el altar, comprometiéndose a usarlas con el fin de salvar a otros o protegerse ellos mismos.

Otra historia sobre Masaki Toshimitsu creo que te podría interesar, aunque no implica el kusari-fundo: Masaki era extremadamente hábil cortando grandes pinos con una espada larga o un hacha grande (ono o masakari en japonés) y

taijutsu también. Un día un luchador de sumo llamado Ayakawa vino a su casa exigiendo un concurso de fuerza con él. Esto sería una competición entre sumo y taijutsu. Ayakawa, un hombre de músculo, levantó a Masaki en sus brazos con facilidad y estaba listo para proyectarlo. Sin embargo, también le preocupaba ser golpeado en sus partes vitales en el momento en que lo arrojaría lejos. No pudiendo encontrar la oportunidad, y agotándose de sus esfuerzos, Ayakawa se vio obligado a bajar a su oponente de nuevo. Un poco más tarde, sin embargo, hizo otro intento de levantar a Masaki con fuerza y fuerza, pero sin fin. No podía moverlo ni un centímetro. Fue como si las piernas de Masaki hubiesen echado raíces en el suelo. Completamente agotado, Ayakawa admitió su derrota y se convirtió en alumno de Masaki.

Mientras tanto, aparentemente haciendo uso del arte de kusari-fundo, el ninja practicaba su shinobi tenugui no jutsu (una de las técnicas de ninjutsu de emplear una toalla corta como un arma) envolviendo una piedra en el extremo, a tres cuartos o en el centro de la toalla. El ninja llevaba este arma alrededor de su cintura u oculta dentro de su kimono.

NAGAMAKI

El primer nagamaki se cree que fue una tachi con una larga tsuka agregada. En Japonés, naga significa largo y maki significa envolver; el nagamaki original tenía la tsuka envuelta con cordaje y un ishizuki (pomo de hierro) montado al final del mástil. Con el tiempo, con el fin de evitar romper el mástil o doblar la delgada hoja de la tachi, se añadió a la hoja un largo nakago (espiga) y se la hizo más gruesa, y el nagamaki llegó a tener así su propio diseño. Quedan muy pocos de estos primeros nagamaki en Japón, ya que la mayoría de los que sobrevivieron al período Sengoku Jidai (período de los reinos combatientes) fueron ya sea destruidos o convertidos en espadas.

No hay wazas formales de nagamaki en la Bujinkan. Sin embargo, la escuela Kukishinden ryu tiene wazas de bisento, que está considerada por los expertos que escribieron la enciclopedia de las armas japonesas de filo, como un arma “prima” del nagamaki. El bisento es un arma muy singular originaria de China, y comenzó a ser utilizada en Japón al final del periodo Heian. Basado en mi reciente formación en Japón, el kihon y las 18 wazas de bisento son una excelente base para una exploración de la natural fluidez del nagamaki.

La mayoría de la gente en la Bujinkan han escuchado que el Nagamaki es uno de los temas de estudio de este año. La historia de este arma formidable puede remontarse al final del periodo Heian, alrededor de los siglos X o XI, con el surgimiento de la utilización de la Tachi (espada larga). Japón estaba entonces unificado bajo el dominio del Emperador, y relativamente pacífico durante este período. Los guerreros de alto rango iban típicamente montados a caballo, y el arco (yumi) era el arma principal, con la tachi de apoyo, como arma de mano. Normalmente, los ejércitos eran bandas de guerreros montados, reclutados por el emperador para controlar militarmente las cosas que se salían de madre, un poco similar a la postura del sheriff del oeste americano.

Estos guerreros montados llevaban armaduras de estilo Ooyoroi, con un casco de hierro en forma de cuenco, que tenía una especie de faldilla semi-circular de placas de cuero y cuerda sujetada en la parte inferior para proteger el cuello, y  grandes láminas cuadradas para proteger el cuerpo de las flechas enemigas mientras ellos disparaban sus propias flechas. La Ooyoroi en sí misma era una armadura en forma de caja, usualmente compuesta por cuero endurecido de caballo con placas montadas en esta base, atadas entre ellas por cuero o fibras. Con una buena armadura, un caballo, y habilidades de tiro con arco de precisión, el combate podía ser librado con éxito desde la distancia. Sin embargo, una vez que las flechas se agotaban o el caballo era abatido, el guerrero tenía que confiar en sus habilidades con la espada Tachi, de pie contra soldados de a pie armados con una gran variedad de armas de mástil. De ahí la necesidad de un arma con mayor alcance que pudiera blandirse eficazmente tanto montado a caballo como a pie.

Fuente : Peter Crocoll ( Bujinkan Arizona Dojo - USA )

DaiShihan TOSHIRO NAGATO

Podría decirse que el más intimidante físicamente de los Shihan, Nagato Sensei tiene posiblemente la experiencia más luchadora de los Shihan japoneses, como ex maestro de Judo y Campeón de Kickboxing. Sin embargo, él diría que su entrenamiento anterior simplemente le dio malos hábitos que tuvo que desaprender. También tiene un muy buen sentido del humor, y a menudo se deslizará en un comentario humorístico aquí y allá. Si bien toma la capacitación en serio y espera que los estudiantes se muevan correctamente, también tiene una manera muy agradable.

El movimiento de Nagato Sensei es notable porque se enfoca en cómo ingresar una técnica de manera segura. Al iniciar una técnica, puede cubrir casi cualquier ataque secundario, casi como si estuviera constantemente colocando una trampa y esperando a ver si el oponente toma el anzuelo. Muchos de sus movimientos utilizan la distancia para extraer el ataque, lo que altera el equilibrio del oponente, lo que ayuda en este método. Esto a menudo se caracteriza por su método de recibir como si estuvieras atrapando una pelota: "si puedes atrapar una pelota de béisbol, puedes atrapar un golpe".

Soke también hace esto en sus técnicas también; en cualquier técnica, ya se ha preparado para un ataque posterior y puede moverse libremente dentro del espacio de forma segura. Curiosamente, tanto Soke como Nagato Sensei tienen antecedentes de artes marciales algo similares antes de estudiar Ninpo.

Una experiencia: cuando tomas una clase, hay un cierto honor en ser el uke (el compañero) para el profesor, es un privilegio. También es una rara oportunidad de experimentar lo que realmente es cuando alguien de un calibre tan alto realiza una técnica en ti. Exige tu enfoque y atención. Tuve esa oportunidad con Nagato Sensei.

Es difícil explicar cómo se sintió; era casi como estar en una jaula con un león. Fue realmente intimidante. Me sorprendió lo amable que era cuando aplicaba técnicas, y me sorprendió lo rápido que podía infligir dolor con facilidad. Después de que demostró una técnica, no pude recordar lo que hizo y volvería con mi compañero de entrenamiento y me decía "está bien lo que acaba de pasar". Mi cerebro estaba en modo de supervivencia en ese punto.

Por diversión, luego me usó para demostrar la forma correcta de golpear un mentón; seguía diciendo "no así, pero así", dándome un puñetazo mientras mis brazos estaban envueltos. No fue difícil como si me estuviera lastimando o tratando de noquearme, solo estaba probándome un poco y divirtiéndome un poco. Luego, nos tomamos una foto y compartimos una carcajada cuando pregunté si podía llevarme una "divertida". Sin embargo, le prometí que no lo mostraría públicamente. Y una cosa es segura: cuando haces una promesa a Nagato Sensei, la mantienes.

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ENTREVISTA

“Vive tu vida y ama la paz.” Ninjutsu es lo mismo que Bujutsu. Una vez entrenes Ninjutsu, el Bujutsu florecerá. Bu y Nin son dos caras de la misma moneda.

Bujinkan Dojo DaiShihan, Moko Toshiaki Nagato (67 años de edad)

Hay unas 30 personas no japonesas entrenando duramente en el Bujinkan Dôjô cerca de la estación de Atago en Noda, prefectura de Chiba en la tarde del 15 de julio. También hay una mujer, de Suecia. Cuando más gente hay, vienen unos 200 a entrenar.

El Shihan de hoy es el Sr. Toshiaki Nagato, único japonés del Dôjô. Nació en Gifu, y fue educado en Ryouzu, Ebisu y ahora está viviendo en el pueblo de Ranzan en la prefectura de Saitama. Su padre es de los Nagato de Iwayaguchi. Es una persona fuerte, entró en el Club de Judo del instituto de Sado, nos habla de su vida, en la que fue desde el Judo hacia el Bujutsu/Ninjutsu. Fuimos compañeros de clase.

+. Cuando los chicos del club de Judo caminaban juntos hacia mí, yo siempre daba un paso atrás, porque parecían muy fuertes. En esos días yo pasaba bastante de las mujeres, pero ellas tampoco se acercaban demasiado a mí. (Risas) Yo quería unirme a la banda de instrumentos de viento deI instituto, pero el profesor me dijo que me uniera al club de Judo, dado mi tamaño. Así que me uní al club de Judo de mala gana.

– Llegaste a ser jefe del club de Judo de la universidad de Senshu y te fue bastante bien en él. Te fuiste para América en 1970, al poco tiempo de graduarnos en la universidad. ¿Por qué?

+ No quería estar en Japón. Sólo deseaba ir a América, ya que pensaba que allí habría algo digno de ver. Enseñé Judo en el club de Judo Ore Aida en el estado de Oregon durante 4 años. Estábamos en medio de la guerra de Vietnam. Conocer a los veteranos de Vietnam cambió mi vida. Fuerza especiales del ejército, Boinas Verdes, Michael, un agente especial, y Charles empezaron como alumnos para luego ser mis amigos.

Eran oficiales profesionales del ejército con amplia experiencia en situaciones reales de guerra. Había mucho que aprender de ellos sobre el conflicto más allá de simple Judo. ¿Por qué simplemente Judo? Hasta entonces, pensaba que era el mejor. Me asusté y mi confianza se tambaleó. Un día Michael me dijo ‘Toshi, tenéis Ninjutsu en Japón. Tienes el deber de aprenderlo.’ Esta frase quedó grabada en mi mente, y por esa razón, en 1975 volví a Japón. Los dos compañeros fueron enviados a Nicaragua en Sudamérica más tarde, y organizaron un grupo de fuerzas especiales para el gobierno. Aunque querían reclutarme, no quise ir, ya que percibía peligro. Estas dos personas murieron 1978 durante la revolución nicaragüense.

– Fue entonces cuando empezaste a entrenar Bujutsu?

+ Hice un pequeño paréntesis y asistí a un gimnasio de kick-boxing durante un año y medio, ya que sentí la necesidad de aprender a pegar y patear, conceptos que el Judo no incluía. Gané el título nacional New King de los pesos medios en 1976. Salió en TV y el crítico, Sr. Daikichi Terauchi, comentaba que había aparecido una nueva estrella.

Me pidieron que me quedara en el mundo del kick-boxing, pero sentía que no era lo que quería.

Fui a conocer al Sr. Masaaki Hatsumi heredero número 34 del Togakushi Ninjutsu cuando tenía 29 años. El maestro me habló de varias cosas y al final me preguntó: ‘Si te pidiera morir, ¿serías capaz?’

Me quedé pensativo. Luego de un rato, callados, me dijo “Únete al entrenamiento de hoy”. Me uní esa noche y me hice su alumno. Durante 38 años no pude responder a esa pregunta, pero, con el tiempo me di cuenta que lo que quería decir es “Entrena al máximo, sin cortapisas”. Me desesperé los primeros 10 años. Apuntaba todas las técnicas según las iba aprendiendo. El presidente de mi compañía se enfurecía conmigo ya que me iba a Noda a entrenar dos veces por semana, negándome a hacer horas extra. Como era difícil equilibrar entrenamiento y trabajo, aprendí osteopatía mientras trabajaba y entrenaba, y monté mi propio negocio para poder seguir entrenando.

– ¿Cuál es el aspecto del Bujutsu que más te atrae?

+ Quizás es su cualidad intemporal. Bujutsu es aquello que se consigue cuando las personas han tenido que llevar al máximo su talento y conocimiento para luchar por sus vidas. No es algo en lo que compites para ganar o perder como en los deportes. O la idea de que cualquier cosa pueda convertirse en un arma. Por ejemplo, una taza de agua caliente y unos palillos podrían ser armas.

También es importante que seas capaz de sentir cambios en tu entorno y signos de la gente que te rodea. No tienes que pensar en esas cosas durante la práctica de un deporte. Para empezar, no es fácil quitarte las costumbres que te da el deporte, de modo que sólo dependes de tu fuerza y velocidad. Empecé a notar cambios después de entrenar los primeros 10 años con mi maestro mientras viajábamos. Me relajé, y mi cuerpo se movía con mayor libertad.

No me obsesiono con nada, ni me vuelvo un descerebrado. Camino una hora o más cada día, tomo comida saludable, preocupándome por mi salud. Respeto la vida en general. Valoro los beneficios de vivir discretamente.

Y hablando de los Ninja, me viene a la mente Sarutobi Sauke. Un Bushi que, después de ser derrotado en la guerra, huyó y se escondió, comprometiéndose a restablecer la hegemonía de su señor, sin parar de entrenar artes marciales mientras tanto. Ése es el origen de los Ninja. Ieyasu Tokugawa era una persona paciente, que buscó la paz entre los clanes y gobernó un país unido. Yo no le llamaría Ninja, pero le consideraría extremadamente hábil en Ninjutsu, de alguna manera. También tenemos el Confucianismo, que llegó al Japón, dando origen al Bushido, a través de los valores de una sociedad ordenada.

Aunque huir del enemigo y mostrarle la espalda se considera cobardía y algo vergonzoso, el bushi de la época medieval, que valoraba el honor y la dignidad, huía sin pensárselo cuando se sentía en verdadero peligro. Sólo tenemos una vida.

Tenemos muchos estudiantes de países occidentales, y se puede oír hablar inglés en el Dôjô. Los japoneses, que viven en el país más seguro y pacífico piensan que son gente extraña. Y estas personas seguramente piensen también que los propios japoneses son gente extraña.

Gente de muchas culturas venidas de todo el mundo se reúnen en el Dôjô. Aceptan las diferencias de cada uno a través del entrenamiento. El carácter pacífico de las artes marciales llama la atención de los extranjeros.

Existen artes marciales por todo el mundo. La revolución industrial llegó a Europa en el siglo XVIII. Se inventaron armas de tremendo poder destructivo y la era de los espadachines acabó. En Japón, las armas fueron introducidas en la isla de Tanegashima y se propagaron en un santiamén. La estrategia y técnicas de lucha convencionales cambiaron, y el periodo pacífico de 260 años fue progresivamente sustituido por la política de aislamiento, causando que muchas artes marciales cayeran en la sistematización proveniente de la nueva filosofía política y social.

Lleva mucho tiempo entrenar un sólo arte marcial. Bujinkan tiene nueve escuelas y tres de ellas son de Ninjutsu. No llegaré a alcanzar la sabiduría que acumularon los antiguos maestros aunque dedicara toda mi vida. Todo esto no tiene fin. Como me enseñaron, entreno y transmito los conocimientos libres de interferencias y opiniones respetando su esencia. 

Las Reglas en Bujinkan Dojo

1 ) Nuestro propósito es vivir una vida sana, sin hacer daño a la sociedad, mediante el cultivo de las relaciones mutuas entre la naturaleza y la humanidad a través de los caminos marciales.

2 ) Todos los miembros deben poseer la tarjeta de socio vigente para el año, expedida por el Honbu Dôjô (Japón). Hay dos tipos de tarjetas de socios. - Tarjeta de socio general (member Ship): se aplica a todos los miembros de la Bujinkan Dôjô. - Tarjeta de la shidoshikai: se aplica aquellos que poseen grados de 1º Dan a 4º Dan, que posean autorización directa de Japón para impartir la enseñanza y que se denomina Shidoshi ho. - Aquellos que posean grados de 5º Dan en adelante y se denominan Shidôshi.

3 ) Diplomas de grados: los diplomas de grados deben ser expedidos solo por el Sôke Masaaki Hatsumi. Se expiden diplomas desde el grado 9 Kyu hasta los grados de 10º Dan.

4 ) Autorizaciones de enseñanza: los instructores que impartan clases deben poseer una autorización por escrito del Sôke Masaaki Hatsumi para poder desarrollar dicha labor. Existen dos tipos de autorizaciones de enseñanza: - Autorización de Shidôshi ho, desde 1º Dan hasta 4º Dan. - Autorización de Shidôshi, desde 5º Dan en adelante.

5 ) Validez de carnets y diplomas: sólo serán reconocidas como válidas las tarjetas de socios expedidos por la Bujinkan Honbu Dôjô (Sôke Masaaki Hatsumi). Las personas que incumplan este principio serán expulsadas de la Bujinkan Dôjô. Además de las personas que quebrantan la ley y las personas con problemas mentales no pueden ser miembros.

6 ) El símbolo Bujin es Copyright (protegido por la ley) y reservados todos los derechos de reproducción y uso en el mundo entero. Si se quiere disponer del simbolo, se debe de pedir autorización al Honbu Dôjô en Japón.

7 ) Bufu Ikkan: los miembros deben seguir el Bufu Ikkan (los caminos marciales como principio de vida) para proteger la justicia y la felicidad a través de los caminos marciales sin orientarse hacia las ganancias y deseos personales.

Guía de participación Bujinkan

La Bujinkan estará abierta, solamente a aquellos que acepten estas guías de participación:

1 ) Solo aquellos que lean y respeten estas guías podrán participar.

2 ) Solo aquellos capaces de ejercitar la verdadera paciencia, el auto-control y la dedicación podrán participar.

3 ) Será requerido un examen físico, especialmente a individuos con enfermedades mentales, adicción a las drogas o inestabilidad mental. La necesidad de tales exámenes y certificados es para evitar peligros a los otros miembros.

4 ) Los individuos con antecedentes penales no podrán participar.

5 ) Aquellos que no respeten y cumplan estas normas bien como participantes o bien como miembros de la sociedad, cometiendo actos reprochables serán expulsados.

6 ) Con relación a los posibles accidentes que puedan ocurrir durante la práctica (dentro y fuera del dojo). Es importante que todos tengan en cuenta que la responsabilidad de cualquier accidente durante la práctica es personal y no de la Bujinkan. La Bujinkan no será responsable de los accidentes durante la prácticas.

7 ) Todos los miembros de la Bujinkan deben poseer un carnet anual. Este carnet, no solo preserva el honor de los miembros de la Bujinkan, sino que, también, indica que eres parte de un largo número de miembros que desean estar juntos con el corazón del guerrero para hacerse mejor así mismo a través del entrenamiento y de la amistad. Esto evidencia la gloria de la virtud del guerrero, la lealtad y el amor fraternal.

8 ) La tradición de la Bujinkan reconoce la naturaleza y la universalidad de la vida humana, siendo esta la meta de las artes marciales que debe iluminarnos en la comprensión de los misterios existentes. “El principial secreto del taijutsu es reconocer los orígenes de la paz. Estudiar en el camino del corazón inmutable (fudôshin)”

9 ) El entrenamiento inicial comienza con el taijutsu: Nivel kyu: principiantes Nivel Dan: 1º dan a 5º dan: Ten (CIELO) 5º Dan a 10º Dan: Chi (TIERRA) 10º Dan a 15° Dan: Jin (PERSONA) El nivel 10° dan esta dividido en: Chi (tierra), Sui (agua), Ka (fuego), Fu (viento) y Ku (vacío). En estos niveles se enseñara el Happô Hiken. La prueba de 5 dan solo podrá ser realizada por el Sôke. Al final, solo, los verdaderos Shihan recibirán el nivel 15° dan. Recientemente la Bujinkan ha tomado connotaciones, ciertamente internacionales. Dado que en cada país, o zona existen tabus, debemos respetarnos los unos a los otros, evitando dañar tales tabus. Debemos poner el corazón del guerrero primeramente, trabajando juntos por el beneficio de la Bujinkan. Aquellos que no respeten estas guías serán expulsados de la Bujinkan.

Sôke Masaaki Hatsumi. Titulo Hisamune 636 Noda-Nodashi, Chibaken 278, Japan

Principios de perseverancia en los caminos marciales

• Aprende primero que cualquier duro contratiempo que puedas tener es solo temporal.

• Siempre compórtate en forma correcta.

• No caigas preso de la avaricia, indulgencia o egoísmo.

• Sufrimiento y Odio son parte de la vida, comprende que los dos son “regalos” de los Dioses.

• Nunca te desvíes del camino del espíritu o de las artes marciales, se ambicioso en los caminos de la “pluma” y la “espada”.

Bujinkan Shinken Dojo

1. Respeta las reglas de BUJINKAN HONBU DOJO JAPÓN.

2. Siempre escuchar y evaluar las recomendaciones y enseñanzas de los maestros, profesores y senpai (alumnos avanzados) de BUJINKAN DOJO.

3. Antes de comenzar cada entrenamiento, mantén la mente y el espíritu del principiante. Comprende que el estudio es para tu cuerpo, tu mente y tu espíritu. Las enseñanzas de la BUJINKAN DOJO no siempre encierran conceptos lógicos; las verdaderas enseñanzas son las que están ocultas y requieren mejor pericia para su búsqueda. Si estas en búsqueda de las técnicas tu camino quedara en un callejón sin salida.

4. Cultiva un espíritu de unidad dentro del dojo o en cualquier lugar de práctica. El dojo es para encontrar el camino hacia el BUDO. A pesar de las pasajeras dificultades, debes mantener tu entrenamiento con un espíritu firme, perseverante y noble a la hora de dar o recibir las enseñanzas.

5. Mantén el dojo ordenado y limpio, así también tu equipo de entrenamiento, tus armas, tu cuerpo y principalmente tu corazón.

6. Respeta los horarios de comienzo de cada clase, el llegar constantemente tarde a las mismas es considerado una falta de respeto a los profesores y al resto de los estudiantes.

Juan A. Fernández ( Bujinkan Shihan )

LAS CINCO REGLAS DEL NINJA

Por Masaaki Hatsumi Sôke

1. Olvida tu tristeza, furia, ofensas y odio. Déjalos pasar como humo captado por una brisa. No te dejes llevar por esos sentimientos.

2. No debes apartarte del camino de la corrección; debes llevar una vida digna de hombre. Esta simple filosofía es exactamente lo que cientos de sabios han repetido a lo largo de las eras. Presencia de mente consiste en una vida sencilla, no una vida grande o especial.

3. No seas poseído por la avaricia, los lujos o tu ego. Si aprendes Artes Marciales solamente por auto interés y siempre tratas de depender de alguien más solo por que es más fácil, siempre serás controlado por esos tres deseos, aun cuando ya has llegado a un alto nivel de Artes Marciales. Esos tres deseos no solo distorsionan a las Arte Marciales sino también a la misma humanidad.

4. Debes aceptar las penas, tristezas y odios como lo que son y tomarlos como una oportunidad para probarte dada por el Altísimo. Es el más noble espíritu del Ninpo el tomar todo como una bendición dada por la Naturaleza.

5. Ten tu tiempo y mente completamente comprometidas al Budo y ten tu mente profundamente puesta al Bujutsu. Lee entre líneas las historias del Ninja y aprenderás las actitudes y métodos que uno debe conservar en el entrenamiento.

ENTREVISTA AL SHIHAN KEIJI NAKADAI

Esta es una entrevista realizada al Shihan Keiji Nakadai (Tokio-Japón), actualmente 15ºDan, en el año 2007. Fue realizada por Shelley Spencer (ver notas al final de la entrevista) y creo en su vigencia y en su interés para los miembros de la Bujinkan después de tantos años. Espero que sea de interés para todos los miembros de la Bujinkan .

Keiji Nakadai (Bujinkan Shihan) es comúnmente conocido como parte de la “sangre joven” de los alumnos japoneses del Soke Hatsumi Sensei. Actualmente con 51 años de  edad, lleva 25 años ejerciendo como instructor y perteneciente a la ShidoshiKai (Asociación Internacional de Instructores Bujinkan) . Como con la mayoría de los instructores japoneses en Japón, las primeras impresiones pueden engañar. Llega frecuentemente al Dôjô vistiendo como un caballero distinguido con traje y corbata. Con dignidad, clase y una sonrisa inteligente, quién adivinaría que él es un maestro de Ninjutsu?  Aunque, no es todo esto la esencia de Ninjutsu?….el elemento de la sorpresa! Es uno de los Shihan más jóvenes de la Bujinkan. Ha sido asistente personal de Sensei durante mucho tiempo. Comenzó a entrenar con él a los 19 años. Antes había practicado Kyokushinkai Karate. Desde hace muchos, años ha sido una imagen recurrente en el Honbu Dojo para quienes visitamos a Sensei periódicamente, así como un ejemplo de respeto,  disciplina y etiqueta tradicional en el Dojo

Sôke Masaaki Hatsumi Sensei enseña a menudo que no debemos revelar nuestras capacidades a otros, de modo que, de ser necesario, los sorprenderemos con nuestra habilidad y aseguraremos nuestra supervivencia. Y así es en el Dôjô de Nakadai: una atmósfera familiar, con mucho buen humor y risas. Hay una ausencia de rivalidad y de ego. Pero incluso con todo esto, una alumna pequeña, golpeará como un martillo y verá caer a su oponente varón, con muecas de dolor, y cubrirá su boca y reirá nerviosamente de esa encantadora manera japonesa. Aquí presento una ojeada a un Dôjô japonés y al hombre que lo ha creado.

PREGUNTA : Nakadai Shihan, ¿cómo descubrió la Bujinkan?

Nakadai Shihan : Bueno… me gusta leer libros. Un día, cuando tenía diez años, estaba curioseando en una librería, y me topé con un libro de Hatsumi Sensei. Era muy interesante, y quise entrenar con Hatsumi Sensei, pero su Dôjô quedaba demasiado lejos para que un niño de diez años llegara solo en tren. Entonces, en vez de eso, entrené en varios clubs de deportes en la secundaria y comencé a entrenarme, preparándome para el día que pudiese llegar al Dôjô de Hatsumi Sensei. A los 19 años, me sentí listo para acercarme a Hatsumi Sensei. Lo llamé por teléfono. Él me dijo que fuera al Dôjô de la embajada americana, y a partir de ese momento, me convertí en un estudiante de Bujinkan Ninjutsu.

PREGUNTA : ¿Usted había estudiado otros artes marciales,  Nakadai Shihan?

Nakadai Shihan : Sí, había estado estudiando el Karate Kyokushin y lucha amateur.

PREGUNTA : Entonces, ¿qué le hizo tomar la determinación de estudiar Ninjutsu?

Nakadai Shihan : Bueno… me di cuenta de que estas otras artes marciales residían solamente en principios de velocidad y potencia. Eso está bien para un hombre joven, pero no es muy efectivo para un hombre de más edad. Los métodos enseñados en Bujinkan, se pueden utilizar con eficacia, por cualquier persona, a  cualquier edad. Por eso, decidí especializarme en Ninjutsu.

PREGUNTA : Así que usted comenzó su entrenamiento directamente con Hatsumi Sensei?

Nakadai Shihan : Sí, comencé mi entrenamiento con Hatsumi Sensei, pero también entrené con Amagaya Sensei y otro profesor de la Bujinkan.

PREGUNTA: ¿Con qué frecuencia entrenaba?

Nakadai Shihan : Entrenaba dos veces por semana – una vez con Hatsumi Sensei, y una vez con Amagaya u otros profesores.

PREGUNTA: Dónde estaba el Dôjô?

Nakadai Shihan : Entrenamos en el Dôjô de la embajada americana, en Roppongi.

PREGUNTA : ¿Cómo era el entrenamiento en aquellos días?

Nakadai Shihan : Bueno…en aquella época, Hatsumi Sensei no se centraba en ningún Ryûha concreto (escuela). Mostraba el waza (técnicas) de varios Ryûha. Hoy, él nos enseña las técnicas a partir de un Ryûha determinado durante todo el año, y sólo muestra un waza antes de pedir que “¡juguemos!”. Así pues, ahora, podemos concentrarnos en un solo waza y practicar eso. Pero en aquel entonces, él mostraba muchos waza, uno tras otro, y luego nos ordenaba que “¡jugáramos!”. Era definitivamente un hombre inspirado, repartiendo ideas para el waza. A veces, se parecía a un niño pequeño jugando entusiasmado. También disfrutaba sorprendiéndonos con proyecciones por el aire (Kukinage). Pero los principiantes, incluyéndome, pasamos tiempos muy duros al seguir con él. Lo mirábamos muy de cerca, realmente concentrándonos, porque él mostraba cada técnica solamente una vez. Intentábamos utilizar todos nuestros sentidos para atrapar cada movimiento. Era realmente  agotador, y creo que todavía esa atmósfera de tensión, permanece. Los estudiantes todavía luchan por capturar todos sus movimientos y repetirlos tan suavemente, sin ningún esfuerzo, como lo hace él.

PREGUNTA :¿cuánta gente entrenaba en ese Dôjô?

Nakadai Shihan : Había solamente nueve miembros entonces – ocho japoneses y un infante de marina americano. Es muy diferente ahora – hay tanta gente!

PREGUNTA : sus profesores han sido solamente Hatsumi Sensei, el Sensei de Amagaya y el otro Sensei?

Nakadai Shihan : No. También estudié con Nagato Sensei. Durante dos años, Hatsumi Sensei paró la enseñanza en la embajada americana y volvió al Dôjô en Kashiwa, prefectura de Chiba. Así pues, viajaba a Kashiwa en tren para entrenar con él. En ese período, él me recomendó también entrenar con Nagato Sensei, así que, además, viajaba al Dôjô Nagato en Asaka, prefectura de Saitama. Mientras tanto, Amagaya Sensei continuó enseñando en el Dôjô de la embajada americana, y continué entrenando con él allí también, hasta que él finalmente paró de enseñar.

PREGUNTA : Usted ciertamente demostró determinación y compromiso! Por favor dígame algunas cosas que usted aprendió de estos profesores.

Nakadai Shihan: En primer lugar, Amagaya Sensei y el otro Sensei me enseñaron los fundamentos del Kihon Happo. Más adelante, Nagato Sensei me enseñó muchas variaciones en Taijutsu y lucha de cuchillo. Una cosa que recuerdo es a Nagato Sensei diciéndome cómo evadir o evitar al enemigo convirtiéndome en “un insecto”, y simplemente escapando en mushin (como un insecto).

PREGUNTA : ¿ Puede usted explicar más sobre este punto, por favor?

Nakadai Shihan : Sí. Nagato Sensei me enseñó sobre esta particular manera de pensar, esta filosofía de desaparecer sin dejar rastro. Dijo que debemos vivir naturalmente. Como un insecto, no debemos revelar nuestra presencia al mundo, de modo que la gente no pueda detectarnos. Si revelamos nuestra presencia, nuestra energía, nuestro humor – podemos atraer realmente al enemigo – y atraer malas cosas a nuestra vida. Si hacemos obvio que tenemos este espíritu y habilidades de lucha, entonces atraeremos realmente luchas! Sí, esta filosofía de parecer invisibles hizo mella en mí – es mejor que ser visible y agresivo.

PREGUNTA : Entonces, tal vez esa sea una de las razones de por qué un Shihan parece tan impersonal. Nakadai san, un momento importante en la vida de un miembro de la Bujinkan, es la  prueba del 5º Dan. ¿ Puede usted describir su experiencia, por favor?

Nakadai Shihan : Sí. Fue en 1986. Tenía 21 años de edad en ese entonces, y entrenaba con Hatsumi Sensei en su Dôjô de Kashiwa. Una noche, un equipo de la TV vino a filmar a un infante de marina americano que se presentaba a la prueba de 5º Dan. Sin embargo, él falló! Así pues, Hatsumi Sensei me invitó a intentarlo y, afortunadamente, yo pasé la prueba a la primera oportunidad. En ese entonces, yo era  solo 3º. Dan. Así pues, me promovieron a 5º Dan, apenas 2 años y 10 meses después de empezar en la Bujinkan!

PREGUNTA : esa es una gran historia! Puede usted ahora recordar otro momento crucial en su vida dentro de la Bujinkan? el momento en que usted decidió hacerse instructor

Nakadai Shihan: Era cuando tenía 26 años – hace 11 años. Entrenaba con Hatsumi Sensei en ese entonces. Un día, él anunció que yo estaba listo para enseñar. Así pues, después de ese día, me hice profesor también.

PREGUNTA:Al principio, qué clase de cosas enseñó?  Continuó con su propio entrenamiento?

Nakadai Shihan: Bien; enseñé una mezcla de las técnicas de Hatsumi Sensei y de mis propias ideas. Realmente, todavía utilizo este método. Así pues, en primer lugar, comencé en el Dôjô de Aoyama. Enseñaba 3 veces por semana, y continué entrenando con Hatsumi Sensei una vez por semana, y con otro Sensei, una vez por semana.

PREGUNTA: Eso era una agenda completa! Y usted todavía tiene una agenda completa! ¿ cuál es su especialidad? ¿En qué aspectos de Ninjutsu usted ha intentado ser maestro?

Nakadai Shihan: Todo! He trabajado en todo y he intentado ser maestro de todo! Pero mi favorito es el Hanbô.

PREGUNTA: cuénteme sobre sus métodos de enseñanza en el Dôjô.

Nakadai Shihan: Como sabes, mis estudiantes llegan bien temprano antes del saludo. Es importante estirar el cuerpo primero y entrenarlo para llegar a ser flexible. Así pues, hacen aproximadamente entre 15 y 20 minutos de estiramientos. Después del saludo, muestro varias técnicas de rodamientos y los estudiantes copian. Muestro siempre primero y luego explico, y los estudiantes miran y copian. Hacemos una cierta práctica de caídas. Y luego gimnasia deportiva- solamente en mi Dôjô. Todos los estudiantes deben poder hacer la vertical y hacer flip adelante y atrás. Entonces hacemos algunos ejercicios de entrenamiento muscular, donde los estudiantes deben mantener ciertas posturas por 1 minuto. Después de esto, hacemos varias patadas de diferentes tipos. Luego está el Kihon Happo, donde los estudiantes practican con un compañero, lento al principio, y luego más naturalmente. Cambian de compañeros después de cada técnica y les doy tiempo para que estudien la técnica, mientras que trabajo con los nuevos estudiantes. Al Kihon Happo le sigue una práctica de patadas y golpes de puño. En este ejercicio, los estudiantes de nivel inferior pueden experimentar con las técnicas enseñadas ese día, y los estudiantes avanzados pueden aplicar libremente cualquier técnica de pie ó mano que hayan aprendido. Al final de esta parte,  los estudiantes quedan realmente agotados, así que los dejo tener un descanso de 1 minuto. Entonces les enseño técnicas que haya aprendido esa semana de Hatsumi Sensei. Comienzo con una técnica simple, y voy trabajando sobre ella hasta que llega a ser más complicada e implica varias armas. Para terminar, pido a veces a cada uno de los cinturones negros que muestren una técnica que elijo – una que hayamos hecho esa clase. Y luego, por supuesto, hacemos algo de estiramientos antes del saludo final.

PREGUNTA: qué variedad! Algunos instructores se centran principalmente en técnicas de lucha – en el Taijutsu solamente. Por qué usted ha adoptado este enfoque?

Nakadai Shihan: Bien, mis estudiantes son de niveles mezclados. Tengo principiantes, así como estudiantes avanzados, así que intento satisfacer las necesidades de ambos.

PREGUNTA: Qué debilidades comunes ó errores ve con los principiantes, por ejemplo, el uso de demasiada fuerza?

Nakadai Shihan : El trabajo de pies! No utilizan bastante los pies! Dan un paso y paran! Confían en su torso y fuerza física. Y sus movimientos son tan derechos y rígidos, en vez de fluir y ser naturales. Sí, confían demasiado en la potencia, la fuerza y los agarres.

PREGUNTA: Qué hay en cuanto a los alumnos más avanzados? Qué debilidades comunes encuentra?

Nakadai Shihan: Exceso de confianza! Tienen una tendencia a ser presumidos! Piensan que son buenos porque están en un nivel avanzado, y sus pensamientos se centran en cómo aparentar ser buenos a los ojos de los demás. Hatsumi Sensei una vez me dijo: “si un estudiante te dice que eres genial, recuerda que comenzaste a entrenar bastante tiempo antes que ese estudiante”

PREGUNTA: Ok Sensei, entonces cómo puede un estudiante prevenir esta sensación de exceso de confianza? Cómo puede uno apartar a su propio ego de este sentimiento?

Nakadai Shihan: Para mí, cada vez que veo los movimientos de Hatsumi Sensei – lo genial de  sus movimientos – siento que sigo siendo un principiante. Al ver a Hatsumi Sensei, uno se convierte en humilde. Y luego oír a Hatsumi Sensei hablar sobre su profesor, Takamatsu Sensei, quién era incluso más genial que Hatsumi Sensei –bueno… cómo uno puede considerarse bueno?  Hay siempre más para aprender.  

PREGUNTA: Sensei, qué consejo le daría a los estudiantes principiantes  – dentro ó fuera del Dôjô?

Nakadai Shihan: Bien, pienso que deben estudiar los videos de la Bujinkan – especialmente el sentimiento y los movimientos de Hatsumi Sensei. Si tienen problemas con una técnica determinada, les digo que vean el vídeo otra vez y que practiquen más en sus casas. Sin embargo, no solamente en el Dôjô, sino también en la vida diaria, el estudiante debe continuar pensando en la autodefensa. Entrenamiento de visualización! Imagínate si hubiera cerca alguien oculto que pudiera atacarte…qué harías? Qué tienes que pudieras utilizar como arma? Tu bolso ó paraguas? Permanece atento y piensa así en las muchas situaciones que pudieran darse.

PREGUNTA : Y qué consejo le daría a los estudiantes avanzados?

Nakadai Shihan: Te contaré una pequeña historia. Una vez, Hatsumi Sensei estaba en una fiesta con uno de sus estudiantes. El estudiante no podía beber alcohol, pues se iba inmediatamente a su cabeza. Por lo tanto, bebían té frío. En un momento, les invitaron a dos bebidas… después de un vistazo rápido, Hatsumi Sensei advirtió a su estudiante: ” no bebas eso! No es té. Hay alcohol mezclado en él!… ¿Cómo lo sabía? Ambos vasos lucían iguales! Bueno, él simplemente lo sabía. Hatsumi Sensei tiene ese gran sentido del peligro. Y si hubiera sido veneno? nunca lo sabes, así que hay que estar alerta y como parte de tu entrenamiento, pensar en los peligros potenciales, y qué harías para evitarlos. Continúa desarrollando tu sentido del peligro con la práctica diaria.

PREGUNTA : Nakadai Shihan, muchas gracias por su tiempo.

Nakadai Shihan: De nada.

NOTA/s : La entrevista fue realizada por Shelley Spencer en Junio 2013 , miembro de Bujinkan Nakadai Dôjô , y Nagato Dôjô, y entrena regularmente también con Hatsumi Sensei . Ella es de Australia , donde fue oficial en la reserva del ejército australiano . Ella fue a vivir a Japón hace 3 años . Actualmente es 2º Dan. En Japón enseña inglés en una escuela secundaria sólo de hombres . Gracias también a Robert Neal por revisar la primera traducción, y a la esposa de Sensei por chequear traducciones subsiguientes.